Те, кто считают себя гуру, авторитетами, увы, — скрытые сумасшедшие

Что же такое истинное наставничество?

Произнося слово «наставничество», я не имею в виду то, что автоматически, на уровне бессознательного рефлекса подсовывает нам майа. Речь идет не о том, чтобы «прикрепить» каждого преданного к наставнику, который будет для него внешним источником сознания Кришны. Нет. Когда вы слышите данное слово, то сразу заменяйте его словом «ученичество». Единственный долг наставника — проповедовать ученичество, а не вменять ему в обязанность принятие авторитета наставника (то есть своего собственного). Когда преданный развивается как ученик, то он естественным образом и с верой принимает авторитет наставника. Почему? Только потому, что наставник сам является учеником. Наставник сам трудится, проповедует и не претендует ни на какое положение. Если вам нужно кому-то напоминать о том, что вы — его наставник, то значит с вами как с учеником что-то определенно не так.

Когда преданному назначают наставника, то это хорошо и необходимо в начале его нахождения в движении сознания Кришны, в пору духовного младенчества. Младенцу в голову даже не приходит мысль о внутренней квалификации его наставника. Ему просто нужно опереться на авторитет и на информированность. Если же такие мысли начинают появляться в голове или даже роиться там, то это значит, что от модели назначения наставника нужно немедленно отказаться, потому что дальше такие отношения будут разрушать веру подопечного. Начнут расцветать двуличие и политика.

Ты не можешь улучшить себя

В то мгновение, когда ты себя принимаешь, ты становишься открытым, уязвимым, восприимчивым. В то мгновение, когда ты себя принимаешь, не нужно никакого будущего, потому что не нужно ничего улучшать. Тогда все хорошо, тогда все хорошо, как есть. В самом этом опыте жизнь начинает принимать новый цвет, и возникает новая музыка.

Если ты себя принимаешь, это начало принятия всего. Если ты себя отвергаешь, ты, по сути, отвергаешь Вселенную; если ты себя отвергаешь, ты отвергаешь существование. Принимая себя, ты принимаешь существование; тогда не остается ничего другого, кроме как наслаждаться, праздновать. Не остается никаких жалоб, никакой обиды; ты чувствуешь благодарность. Тогда хороша жизнь и хороша смерть, тогда хороша радость и хороша печаль, тогда хорошо быть с возлюбленным и хорошо быть одному. Тогда, что бы ни случилось, хорошо, потому что это происходит из целого.

Но вас веками приучали не принимать себя. Все культуры мира отравляли человеческий ум, потому что все они зависят только от одного: «улучши себя». Они создают в тебе тревогу — тревога это состояние между тем, кто ты есть, и тем, кем ты должен быть. Люди обречены на тревожность, если есть жизнь, «какой она должна быть». Если есть определенный идеал, которому нужно соответствовать, как ты можешь быть непринужденным? Как ты можешь чувствовать себя как дома? Ничто нельзя прожить тотально, потому что ум жаждет будущего. А это будущее никогда не приходит — не может прийти. Это невозможно по самой природе желания — когда оно наступит, ты начнешь воображать другие вещи, желать других вещей. Ты всегда можешь вообразить лучшее положение дел. И ты всегда можешь оставаться в тревоге, напряжении, беспокойстве — именно так человечество жило веками.

Правила и предписания оказываются неприемлемыми для преданных

Правила и предписания, которые наш соотечественник Рагхунандана Бхаттачарья проповедовал как смрити, приносящее благо тем, кто идет восходящим путем, оказываются неприемлемыми для преданных. Мирские или общественные смрити действительно могут принести людям какое-то благо, но тех, кто идет нисходящим путем, они уводят от цели и приводят к падению. Сведущие в литературе смрити смарты, следуя восходящим путем с его кодексом поведения, начинают создавать общины, которые лишь тормозят духовный прогресс. Преданные считают такие попытки препятствиями на пути духовной жизни.

Разница между смрити, направленными на материальное наслаждение, и смрити, направленными на служение Богу.

Смрити духовных людей и карми неодинаковы. Смарты и преданные рассматривают смрити, или учение Вед, на разных уровнях. Духовные люди говорят: лаукики ваидики вапи я крия криятемуне хари-севанукулаива са каръя бхактим иччхата.

Это означает, что все поступки бхакты предназначены для удовольствия Господа Хари. Любые виды обыденной деятельности, философствование и чувственное наслаждение, которыми поглощены сообщества людей, лишенных преданности Хари, являются лишь доказательством их стремления наслаждаться помимо Хари. Лишь те, кто жаждет вечно пребывать в царстве враждебности к Хари, не могут, несмотря на всю их искушенность в мирских предметах или в Ведах, понять важность служения Хари. Мнение таких смарт весьма отличается от мнения тех, кто следует путем бхакти. Между обыкновенными и духовными смрити лежит пропасть.

Милость Бога обладает такой чарующей природой, такой интенсивностью, что нет способа избежать этого влечения

Любовь не означает прихоть, это наиболее чистое явление, которое исключает все остальные явления. Даже виддхи-бхакти исключена, только любовь и красота, и ничто другое, и ничего другого; которые вкусны для Самодержца, которые неподвластны закону. Самодержец должен быть удовлетворен — подобный стандарт, подобное явление, которое зовется любовью, божественной любовью. Самодержец не заботится ни о ком и ни о чем, Он должен быть удовлетворен. Какое внимание и какая погруженность в это явление необходимы! Все отвергается, исключительное явление, все остальное отвергается!

Долг – это другое явление. В концепции долга есть место для закона, связанности законом. Четыре тенденции побуждают нас действовать. Первая – страх. В низшем творении живые существа действуют побуждаемые исключительно страхом – животные и другие. Бхая - страх. Затем, на более высокой стадии живые существа движимы чувством перспективы. Вначале они движимы страхом, затем на второй, более высокой, ступени они движимы надеждой, перспективой: «если я буду делать то-то и то-то, то я получу то-то и то-то». Третья стадия, третий уровень – долг, соображение долга, чувство долга. А четвертая стадия – анураг: нет вопроса долга, категория долга отсутствует.

Долг – это определенное понимание, определенное обязательство: «если я не буду делать что-то, то я буду виновен в преступлении» — третья стадия. На третьей стадии живое существо движимо сознанием долга.

Организованная религия: пора признать правду, на которую закрывают глаза

Тебе пора признать правду, на которую закрывают глаза. Одна из самых больших современных проблем - это организованная религия. Организованные религии - это настоящая проблема. Они не решение, они затруднение. Не все религии, но большинство. И, конечно, большинство из самых распространенных. Если говорить о большинстве ваших самых влиятельных религий, это тот случай, когда слепые ведут слепых.

Действительно. Именно тогда, когда нация погружена в глубокую скорбь и ищет духовную поддержку, чтобы объединиться перед лицом трагедии, ее религии подводят ее. Люди хотят просто взяться за руки и пойти рядом, каждый по-своему призывая Бога и зная, что исцеление начинается с проявления терпимости к убеждениям других, и вдруг они обнаруживают, что организованные религии запрещают это.

Религия запрещает терпимость. Можешь себе представить? Баптисты отказываются молиться вместе с католиками. Вайшнавы отказываются молиться вместе с другими вайшнавами! Как будто есть неправильное время, неправильное место, неправильные люди для молитвы.

Можно ли удивляться, что повсюду люди спрашивают: "Что происходит с этим миром?" Можно ли удивляться, что начали появляться наклейки на бамперах и рекламные щиты с надписью: "Боже, спаси меня от Твоих людей"? Кто захочет верить в Бога, Который менее милостив и терпим, чем он сам?

Свобода от известного

На протяжении веков человек искал нечто за пределами самого себя, за пределами материального благополучия, - то, что мы называем Истиной, или Богом, или Реальностью, - состояние за пределами времени - нечто недоступное влиянию обстоятельств, мыслей или человеческой развращенности. И человек всегда задавал вопрос, - каков смысл всего этого, имеет ли жизнь вообще какой-либо смысл? Наблюдая чудовищные смятения жизни, мятежи, войны, нескончаемые разделения на почве религий, идеологий, национальных проблем и ощущая глубокое разочарование, чувство полного крушения, он спрашивает, что ему делать, что представляет собой то, что мы называем жизнью, и есть ли что-либо за нею.

Не находя это нечто под тысячью наименований, которое он всегда искал, человек культивировал веру, веру в спасителя, идеал, а вера неизбежно порождала насилие. В этой постоянной борьбе, которую мы называем жизнью, мы пытаемся установить некий кодекс поведения, соответствующий обществу, в котором мы воспитаны, будь то коммунистическое общество или так называемое «свободное общество». Мы придерживаемся определенного стандарта поведения, являющегося частью нашей традиции как индуистов, мусульман, христиан или какой-либо еще. Мы ищем того, кто сказал бы нам, какое поведение правильное или неправильное, какая мысль верна или не верна, и в следовании этому образцу наше поведение и наше мышление становится механическим, наша реакция автоматической. Мы можем очень легко наблюдать это в самих себе.

На протяжении столетий мы нуждались в постоянной опеке наших учителей, нашего авторитета, наших книг, наших святых. Мы говорим: «Расскажите мне о том, что лежит за этими холмами и горами, этой землей». И мы удовлетворяемся полученными описаниями. Это означает, что мы живем со слов, наша жизнь поверхностна и пуста, мы люди «со вторых рук». Мы живем так, как нам говорят, либо следуем нашим склонностям, нашим стремлениям, либо подчиняемся обстоятельствам и окружающей среде. Мы - результат всякого рода влияний, и в нас нет ничего нового, ничего, что мы раскрыли сами, ничего оригинального, чистого, светлого.

Александр Хакимов: «Пока один размышляет о существовании Бога, другой уже живёт по Его законам, а третий общается с Ним лицом к лицу»

Из многих десятков тысяч людей едва ли найдется хотя бы один, который действительно интересуется Богом. Даже верующие в большинстве своем не имеют такого интереса. Конечно, все хотят, чтобы Бог им помогал. При этом никто не думает о том, как послужить Ему. Каждый рассуждает: «Я буду жить, как хочу, а если у меня вдруг возникнут проблемы, пусть Бог придет  и избавит меня от них. Чтобы я снова мог делать всё, что мне нравиться. Пусть Он устроит так, чтобы меня никто не обманул, чтобы я не болел, чтобы был богат и чтобы все мои враги были наказаны».

Многие благочестивые люди верят, что Бог есть, но живут так, как будто Его нет. Другими словами, люди утратили свои взаимоотношения с Ним. Бог – лучший из всех живых существ. Поэтому, естественно, является для них лидером. Он опережает всех во всем, даже скорости мысли не хватит, чтобы угнаться за Ним. Он выше причин и следствий, потому что является изначальной причиной всего сущего. У Его существования нет причины, кроме Него Самого.

Можно ли закрыть солнце руками? Бытие Бога безгранично. Он не умещается в рамки какой-либо религии и не принадлежит ни одному народу. Напротив, все принадлежит Ему. Он дает прибежище всем живым существам, снабжая их всем необходимым для жизни. Он знает каждую душу.

Господь отвечает нам в соответствии со степенью нашей преданности. Поэтому дело не в просьбах, с которыми мы обращаемся к Богу, а в нашем желании приблизиться к Нему. Он обеспечивает всех даже и без их просьб. Птицы и звери не молятся, но имеют все, что нужно для жизни. Поэтому Господь не любит, когда человек настаивает на своих эгоистических желаниях.

Знание должно быть подтверждено изнутри сердца человека

Само понятие «знание» не имеет никакой материальной платформы. Например, любую материальную вещь можно разобрать на части. Как компьютер. Мебель. Физическое тело. Все что угодно. Это называется дифференциация, интеграция. Это можно разложить на части, а потом собрать. Есть такой подход к изучению мира. Если мы какую-то машину разобрали на части и снова собрали, считается, что мы усвоили тему, мы поняли механизм. Вот такой подход.

Но попытка ученых разобрать на части, дифференцировать знание или сознание человека, не привела к успеху. Сознание не расчленяется на части. Это нечто единое, нерасчленимое. Дух, сознание, вот эта концепция «Я» – то, что я о себе думаю, что я есть, я существую – не делится на части. Но имеет способность эманировать, распространять себя. Например, мы знаем, что у нас внутри может быть много «Я», которые противоречат друг другу. На самом деле «Я» одно. Если мы усвоим этот принцип, мы сможем открыть любую область знания, не опираясь даже на какие-то традиционные методы науки.

Фактический каждый из нас потенциальный ученый, причем высокого уровня. Потому что самый лучший инструмент для познания мира, это не наука и техника, а человеческое сердце. Это особый инструмент. Оно пропускает через себя тончайшие энергии в форме переживаний, эмоций, глубинного мышления. Очень глубокие вещи, которые объяснить подчас невозможно. Нужны метафоры, какие-то иные способы, не просто набор цифр, или память каких-то комбинаций. Знание должно быть подтверждено изнутри сердца человека.

ЕМ Чайтанья Чандра Чаран прабху

Шрила Бхактивинода Тхакур, Живая суть Бхагаваты

Мы любим книги, из которых узнаем что-то новое. Тяга к познанию заложена в нас от природы. Мы хотим знать все о предмете, но как только узнаем, теряем к нему интерес. Такой подход к изучению, как правило, свойственен читателям с завышенной самооценкой, пользующимся признанием себе подобных. На самом деле большинство стремящихся к знанию стяжают лишь факты и высказывания других. И, строго говоря, это нельзя назвать знанием. Познавать новое нужно для того, чтобы творить, а не держать в себе. Знание должно принести плод, а не быть погребено с уходом познающего. Читатели, как планеты, должны отражать свет автора, а не запирать в себе, как в темнице, знания и факты, почерпнутые от него.

Мысль, как и жизнь, не стоит на месте. Если мысль автора не находит своего продолжения в читателях в виде поправок и дополнений, она отмирает, как высохшая ветка. Лучший критик тот, кто способен продолжить мысль предшественника. Мысль жива, только когда имеет продолжение. Пересказывающий чужие мысли – враг развития, а, следовательно, – жизни.

Развитие – непреложный закон жизни. Время вносит свои поправки в мысль и побуждает ее добиваться новых высот. Развитие означает движение, прежде всего вверх. Пустая критика и чтение ради складирования фактов – два великих врага развития мысли, наших с вами врага.

Критик, желающий нам добра, никогда не посоветует отказаться от достигнутого: нужно лишь поменять, скажет он, направление поиска. Возвращаться туда, откуда был начат поиск, означает впустую тратить силы и время. Не отказываться от пройденного, а сместить вектор движения будет самым разумным.

Это относится и к здравомыслящему читателю. Изучая древнего автора, он постарается определить, до какой отметки в поиске истины добралась его мысль. И уж точно не призовет сжечь книгу на том основании, что ее мысли бесполезны. Мысли не бывают бесполезными, поскольку всякая мысль – средство достижения цели, отрезок на пути к истине. Читатель, отвергающий «плохую» мысль, не понимает, что разумнее не уничтожать плохую дорогу, а переделать ее в хорошую. Мысли, как дороги, перетекают одна в другую. Наша задача – не отвергать их, а переходить из одной на другую, двигаясь в нужном направлении. Для знающего цель любая мысль окажется полезной, если придать ей нужное направление. Быть может, то, что сегодня кажется пределом познания, завтра станет одной из бесчисленных вех. Где заканчивается одна мысль, начинается другая. Так они выстраиваются в бесконечную череду отправных точек и целей, благодаря которым развивается человечество.

ЕС Пурначандра Госвами: «Нужно отвергнуть духовного учителя, который не знает истинного пути»

Нужно быть осторожным, когда мы выбираем, с кем общаться или у кого искать прибежища. Нужно прибегать к рассудку. Идти по пути бхакти нужно с открытыми глазами, внимательно следя за признаками неправильных отношений, свидетельствующих об отклонениях в других и в нас самих. Преданному-новичку легко верить в то, что над каждым, кто обладает титулом, сияет ореол. Но необходимо понять, что само по себе положение не гарантирует свободы от вожделения, жадности или желаний, преследующих неофитов.

Шрила Прабхупада писал: «В движении сознания Кришны есть много завистников, рядящихся в одежды вайшнавов. На них не следует обращать никакого внимания. Незачем служить завистнику в одежде вайшнава. Когда Нароттама даса Тхакура говорит: чхадия вайшнава сева нистара пейечхе кеба, - он имеет в виду подлинного вайшнава, а не завистника в вайшнавской одежде» (Ч.-ч. Мадхья 1.128 комм.).

«К сожалению, в век Кали развелось много людей мирского склада, одетых как вайшнавы, и Шрила Бхактивинода Тхакура называет их учениками Кали» (Ч.-ч. Мадхья 1.220 комм.). Эти слова относятся и к представителям других Гаудия-вайшнавских организаций.

Я привожу эти выдержки вовсе не для того, чтобы упрекнуть всех лидеров ИСККОН, ведь многие из них бескорыстно служат вайшнавам. Более того, в последние годы было достаточно «нападок» на лидеров, которые осложняют жизнь искренним и честным руководителям. Однако в этих цитатах Шрила Прабхупада и Шрила Бхактивинода Тхакура рассекают пелену иллюзии ослепительным светом разума, и мы должны поступать так же. Зрелый взгляд, основанный на рассудке и знании, необходим для поддержания равновесия. Без такого видения, можно попасться на крючок псевдо-вайшнавов, которые выдают себя за духовных лидеров. Кого-то это утверждение удивит, кому-то покажется ребяческим, но не следует быть наивным. Иначе нас могут подстерегать неприятные сюрпризы.