Что же такое истинное наставничество?

Произнося слово «наставничество», я не имею в виду то, что автоматически, на уровне бессознательного рефлекса подсовывает нам майа. Речь идет не о том, чтобы «прикрепить» каждого преданного к наставнику, который будет для него внешним источником сознания Кришны. Нет. Когда вы слышите данное слово, то сразу заменяйте его словом «ученичество». Единственный долг наставника — проповедовать ученичество, а не вменять ему в обязанность принятие авторитета наставника (то есть своего собственного). Когда преданный развивается как ученик, то он естественным образом и с верой принимает авторитет наставника. Почему? Только потому, что наставник сам является учеником. Наставник сам трудится, проповедует и не претендует ни на какое положение. Если вам нужно кому-то напоминать о том, что вы — его наставник, то значит с вами как с учеником что-то определенно не так.

Когда преданному назначают наставника, то это хорошо и необходимо в начале его нахождения в движении сознания Кришны, в пору духовного младенчества. Младенцу в голову даже не приходит мысль о внутренней квалификации его наставника. Ему просто нужно опереться на авторитет и на информированность. Если же такие мысли начинают появляться в голове или даже роиться там, то это значит, что от модели назначения наставника нужно немедленно отказаться, потому что дальше такие отношения будут разрушать веру подопечного. Начнут расцветать двуличие и политика.

Настоящий наставник является учеником. А кто такой ученик? Это тот, кто задает вопросы. Наставник задает вопросы своим подопечным о смысле их жизни и деятельности, о Боге в их сердце. Чтобы эта объективная «горошина сознания Кришны» в сердце учеников росла и крепла. Получая ответы от своих подопечных, наставник получает ответы от своего гуру, получает полномочия, чтобы служить им. Вы ведь знаете этот стих, да? Виддхи пранипатена парипрашнена севая. Он определяет позицию истинного ученика: почтение, вопрошание, служение. Мы думаем, что служим (севая). Это хорошо. Но как можно служить, не вопрошая? Это ведь бессмыслица. Чтобы служить, мы должны услышать что-то объективное, действительно нужное тому, кому мы служим. Или мы настолько погрязли в своем субъективизме, что уже всё знаем и нам достаточно просто давать наставления другим?

Те, кто считают себя гуру, авторитетами, увы, — скрытые сумасшедшие. Ведь наша сварупа — это питья даса, вечный слуга. Кто-то будет принимать вас своим гуру, наставником и это естественно и необходимо, но вы — не можете, даже в дурном сне. Если вам приносит удовольствие чувство, что вы находитесь над кем кого-то, то вы — больны. Поэтому наша культура — это даса анудаса. Что сие означает? Мы служим не прабху (господину), но дасу, слуге. Именно его мы принимаем своим Прабху. У нас на пьедестале сердца находится слуга, а не тот, кто самочинно занял высокое положение (даже если его туда назначили). Многие здесь согласно кивают головой. Но, к сожалению, не так всё просто. Как только мы занимаем какое-то положение... Понимаете, это необходимо. Кто-то из вас становится лидером нама-хатты, кто-то президентом храма, а кто-то «просто» мужем или женой. Это значит положение, вы стали прабху. И что теперь? Что будем делать? Естественный для нас, природный способ действия — быть собственником, господином.

Я подхожу к своему старшему, потому что меня беспокоит что-то в его действиях. С уважением и без претензий на собственную правоту я спрашиваю его о том, почему он так поступает, в чем заключаются его обязанности. Я пытаюсь разобраться, а не «вывести его на чистую воду». Поступаю я в данном случае как слуга и ученик? Да, я именно так и поступаю. Но что при этом слышу в ответ? (смех в зале.) От того, что вы смеетесь, мне как-то не по себе, потому что это говорит о распространенности явления. Я слышу в ответ: «Как ты смеешь спрашивать меня о моих обязанностях? Я был преданным, когда тебя еще в проекте не было. Если тебя что-то не устраивает — иди жалуйся на меня Джи-Би-Си. И т. д., и т. п.». Может, я немного утрирую форму подачи, но суть именно такая.

Что мне сообщает на самом деле этот старший? Он говорит мне, что является моим господином и что он слуга только для вышестоящего (якобы).

На самом деле истинный слуга является слугой для всех, для старших, равных и младших. Если же он считает, что является слугой только для старших, то это значит, что он узурпировал свое положение (даже если его старшие назначили на этот пост). То есть он просто прикрывается парампарой для самоутверждения и власти. Даса анудаса означает, что у нас парампара слуг слуг. То есть мы не являемся слугами господ. В вайшнавском этикете есть такое предписание, что если у нас сложности со старшим, то нужно идти к более старшему со своей проблемой. Но это предписание актуально в том случае, когда руководитель является каништха-адхикари. Если руководитель мадхйама-адхикари, то в таком способе действий обычно не возникает необходимости, потому что он слуга и сможет решить проблему своего господина (того, кто обратился к нему). Нет, вы не правильно поняли: он не будет угождать, он не стремится быть хорошим руководителем в смысле произвести впечатление на своих последователей. Нет. Он просто будет максимально объективен (честен) с ними, и поэтому последователи будут чувствовать, что Господь проявляется через него.

Бхактиведанта Садху Свами, «Забота о преданных».