Враджендра Кумар дас, «Совесть - Бог в сердце!»

Если говорить о том, кто находится в иллюзии, то, я думаю, что все находятся в иллюзии, ведь Майа = иллюзии. Это движущая сила материального творения. Да, все находятся в Майе, но одна Майа соединяет нас с Кришной через процесс преданного служения и называется Йога-майа (та, которая обеспечивает связь). А когда мы не служим Кришне, то мы находимся под влиянием Маха-майи, которая отдаляет нас от Кришны. Поэтому Майа Майе - рознь.

Это первое. Второе. А откуда мне знать преданность чему или кому, например, вы развили и продолжаете развивать? Ведь, вплоне возможно, что вы выдаёте за голос Параматмы свои мысли. Это очень хороший способ добавить весомости своим высказываниям - сказать, что выступаешь от имени Бога. Именно потому я приведу цитаты из книг Шрилы Прабхупады, где он однозначно говорит о том, что Совесть = Параматме. Я не создаю свою теорию, а ссылаюсь на духовный авторитет. И так же Шрила Прабхупада объясняет, почему Параматма даёт санкцию на незаконные действия.

"Верховный Господь не хочет, чтобы кто-то занимался греховной деятельностью, поэтому Он, как чистый голос совести каждого живого существа, умоляет его удержаться от совершения греха. Но если оно настаивает на том, чтобы поступать греховно, Верховный Господь разрешает ему действовать на свой страх и риск".
ШБ 5.18.3 комм.

Нам предстоит остановить эту деградацию

Мы с вами на фронте. Мир катится в ад. Сейчас семейная жизнь — это однополые браки. Вся Европа, вся Америка борется за такие браки. Это гордость Евросоюза. И нам предстоит много жертвовать, чтобы остановить эту деградацию. Прабхупада хотел, чтобы мы принимали участие в этих социальных проблемах. Чтобы мы противостояли этому злу. Сосредоточьтесь на этой миссии, пожалуйста.

Наша семейная жизнь будет необычна в этом контексте. Она будет другой, нестандартной, не такой, как написано в шастрах, где говорится, как живет грихастха, какие совершает ягьи, какие Божества у него дома, как у него там все красиво и пышно. Нет, вам придется идти на большие жертвы. Иначе мы станем материалистами. Благочестивыми материалистами.

Чайтанья Чандра Чаран Прабху, из лекции 11 февраля 2014 года в Маяпуре

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: «Этот мир не является нашим домом»

Этот мир – промежуточная станция, остановка в пути. Мы здесь мимоходом, чтобы выполнить определенную задачу. После этого мы должны вернуться в наш настоящий дом. Здесь нам не стоит задерживаться. Не нужно тратить силы на то, чтобы расположиться здесь и устроить себе комфортную и долгую жизнь в этом мире. Нам нужно вернуться домой.

Мы живем здесь только во имя Бога. Мы – Его вечные слуги. Как только мы хотим распоряжаться и властвовать в этом мире, мы забываем о Боге. Мы отказываемся от Него ради своих сиюминутных желаний. Размениваем свою вечную природу на уют и насущный хлеб. Но покой этого мира иллюзорен. Истинное счастье и истинную жизнь мы обретаем только в нашем истинном доме. Здесь же нам предстоит пройти через трудности и бедствия. Нужно встречать испытания лицом к лицу, потому что через них Провидение учит нас.

Основной урок состоит в том, что этот мир не является нашим вечным, нашим истинным пристанищем. Истинный мир можно обрести только в Нем, в Боге. Все испытания и страдания нужно встречать стойко, как урок, а не как наказание или возмездие. Нужно научиться искусству выносить страдания, видя в них Его волю. Если мы научимся этому, мы обретем истинный мир.

Шридхар Госвами: «Здравый смысл и голос сердца гораздо надёжнее логики»

Философия Шанкарачарьи незначительно отличается от буддизма. Буддисты утверждают, что индивидуальной души нет, т.е. отвергается сама идея существования неизменного индивидуума. Шанкарачарья тоже отрицает существование неизменной индивидуальной души, но признаёт существование Брахмана — сознательного начала, которое он называет высшей реальностью. Согласно Шанкаре, само по себе сознание реально, но сознание отдельного существа — иллюзия. На его взгляд, индивидуальная душа — лишь отражение сознательного начала, которое и есть высшая реальность. С разрушением психического тела исчезает сознание души как нечто индивидуальное: оно не существует на высшем уровне реальности.

Он приводит пример Луны и её отражения в зеркале. Нет зеркала — нет отражения. По его мнению, индивидуальные души представляют собой лишь отражение единого источника сознания (Брахмана). Итак, Шанкарачарья утверждает, что индивидуальные души едины и неотличны от Брахмана.

Однако Шри Чайтанья Махапрабху истолковывает это положение Веданты иначе. В отличие от Шанкарачарьи он призывает принять ведическую истину целиком, а не частично. Шанкарачарья признавал только отдельные афоризмы Вед, которые лишь отчасти представляют истину. Он выбрал из Вед четыре изречения: ахам брахмасми (я — Брахман), тат твам аси (ты суть то), со 'хам (я — тот), сарвам кхалв идам брахма (все есть Брахман). Шри Чайтанья растолковал афоризм «сарвам кхалв идам брахма» следующим образом. Согласно Шанкаре, всё едино. Он говорит: брахма сатьям джаган митхйя; дух — истина, мир — ложь. Шанкарачарья утверждает, что брахма (дух) существует, а сарва (всё) — нет. Если это так и всё едино, то к чему вопросы о бытии и небытии?

Шрила Бхактивинода Тхакур: «Бог един для всех»

Жители разных стран и континентов отличаются друг от друга. Хотя их всех объединяет главная черта, а именно принадлежность к человеческой расе, между ними есть множество различий, носящих второстепенный характер. Невозможно найти двух абсолютно одинаковых людей. Даже близнецы отличаются один от другого внешностью и характером, поэтому неудивительно, что уроженцы разных стран не могут быть схожими во всем. Поскольку в каждой стране уникальные климатические условия и ландшафт, растительность и продукты питания, уроженцы этих стран имеют разное телосложение, разный цвет кожи и разные обычаи, носят разную одежду и едят разную пищу. То же самое относится к их образу мысли, а следовательно, и к представлениям о Боге, которые, хотя и сходны по сути, отличаются в деталях. Минуя первобытный уровень и приобщаясь к цивилизации, научному знанию, нравственным принципам и, наконец, преданному служению, разные народы естественным образом приобретают различия в языке, одежде, пище и складе ума. А они, в свою очередь, приводят к возникновению разных форм поклонения Богу. С объективной точки зрения, в таких малосущественных различиях нет ничего предосудительного. Если эти народы придерживаются правильного понимания Бога и поклоняются Ему, то все они, без сомнений, достигнут одной и той же цели. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху призывал проповедовать служение Господу в Его высшем образе, но при этом говорил, что нужно избегать критических замечаний в адрес тех, кто поклоняется Богу иначе.

По названным причинам религии мира имеют пять основных различий. Первое касается учителей или пророков. Второе — образа мысли верующих, а стало быть, и того настроения, в котором они почитают Бога. Третье — религиозных ритуалов. Четвертое — представлений о Боге, а пятое — имен и названий, зависящих от особенностей того или иного языка.

Духовными наставниками в Индии считаются риши, а в иных странах — Магомет и другие пророки, Иисус Христос и разные святые. Почитать святых своего народа — долг каждого человека. Но никто не должен отправляться в чужие страны и проповедовать там превосходство своего учения над всеми остальными (хотя верующий может и должен думать, что его учение самое лучшее, ибо это укрепляет его веру). В конечном счете, прозелитизм никому не приносит блага.

Что касается настроения верующих и способов выражения почтения, в Индии Богу поклоняются, сидя на асане и совершив перед поклонением ньясу и пранаяму. Мусульмане пять раз в день кланяются Господу, повернувшись лицом к Мекке. Христиане смиренно воздают Богу хвалу, стоя на коленях со сложенными ладонями. При этом в каждой стране своя ритуальная одежда и пища, а также свои понятия о чистоте и нечистоплотности.

Сатсварупа дас Госвами, Письмо Чайтья-гуру - Сверхдуше

Дорогой Кришна, мой Чайтья-гуру!

Я решил написать Тебе сегодня, потому что закончил очередную книгу, чему я очень рад. Я знаю, что моя книга несовершенна, и все же Твоей милостью я смог изложить в ней наставления духовных учителей и священных писаний. Я благодарю Тебя, так как понимаю, что я в любой момент могу лишиться способности мыслить и осмысленно творить. Поэтому я чувствую благодарность к Тебе и пишу, чтобы выразить ее.

Завершив работу над своей последней рукописью, я стал молиться о возможности и дальше писать или же служить преданным так, как Ты пожелаешь. Я хотел бы быть ведомым по духовному пути таким образом, чтобы как можно быстрее оказаться у Твоих лотосоподобных стоп. Ты очень добр, Кришна, и очень снисходителен. Ты позволяешь нам делать то, что мы хотим, но при этом сообщаешь нам о том, что является для нас наивысшим благом. И не всегда то, что мы делаем, есть благо для нас.

Для большинства обусловленных душ это противоречие, я имею в виду несовпадение между тем, что мы делаем, и тем, чего хочешь от нас Ты, - становится непреодолимым. И, тем не менее, Ты снисходительно позволяешь нам делать то, что мы хотим, хоть нам и приходится страдать от последствий своих действий согласно закону кармы. Я находился в Ужаснейшем положении, живя в мире фантазий и нарушая законы, установленные Богом. Но Прабхупада спас меня и научил подчинять свою жизнь Твоим желаниям. Теперь я повторяю Твои Святые Имена и выполняю правила и предписания, следуя по бхакти-марге. Однако я знаю, что в своей деятельности я руководствуюсь своими желаниями, которые не всегда совпадают с Твоими. Поэтому я прошу Тебя: пожалуйста, надели меня разумом и силой духа, чтобы я мог делать то, чего хочешь от меня Ты.

Вместо реального знания и счастья – миражи денежно-вещевого рая

Существует ужасная, разрушительная деятельность, которая называется Угра-карма. Угра означает «ужасный, устрашающий». Иногда люди управляют друг другом при помощи силы или оружия. Под страхом смерти и наказания рабы создавали великие цивилизации, возводя прекрасные города. Всё это Угра-карма. Последствия такой деятельности обрекают на страдания миллионы людей. Например, египетский фараон строил города с помощью титанического труда рабов. И даже когда всё было готово, рабов не могли отпустить, потому что теперь нужно было поддерживать то, что было создано. Отпустить рабов означало самим стать рабами своей цивилизации.

В крупных современных городах тоже есть много рабов, которых используют для поддержания столичного духа. Но привлекают их сюда не грубой силой, как раньше, а зрелищами, изысканными удовольствиями и комфортом. Управляют же ими с помощью денег, информации и рекламы. Самая изощренная форма эксплуатации – это когда у человека отнимают разум, делая его рабом похоти. Через средства массовой информации и рекламы его внимание привлекают к сексу, насилию и регулярному приему одурманивающих веществ. В результате люди становятся тупыми эгоистами, агрессивными и неудовлетворенными, но полностью зависимыми от такой системы управления.

Как-то один таксист спросил меня: «Когда в нашей стране будут улучшения?». «А какого улучшения ты ждёшь?» – задал я вопрос.

Духовные испытания

Когда мы теряем почву под ногами из-за перемены обстоятельств, это вынуждает нас не только физически приспосабливаться к новым условиям, но и подталкивает к внутреннему процессу очищения. Очищение происходит в период внутренней борьбы – когда преданный теряет почву под ногами и вынужден искать прочную, надёжную опору, чтобы жить дальше. Это и есть духовное развитие. Время от времени Кришна ставит в такое положение каждого преданного. Он дает нам возможность пережить внутренний разлад и пройти через испытание, приняв прибежище у Него Самого, у Его святого имени, у вайшнавов и в наставлениях духовного учителя.

Он посылает нам трудности и выбивает у нас опору из-под ног единственно для того, чтобы помочь нам выбрать более правильную опору. «Смотрю Я, ты удобно устроился, – говорит Кришна, – Твоя жизнь идёт своим чередом, привычная и налаженная. Тебе кажется, что стремиться больше не к чему, и твоё сознание Кришны именно такое, каким должно быть – в самый раз. Ладно, посмотрим, как ты справишься с этой бедой и так ли уж глубоки твоё сознание Кришны, вера в святое имя и духовного учителя, как тебе кажется».

Поскольку духовный путь это цепь последовательных шагов в правильном направлении, а внутреннее развитие связано с испытаниями, мы должны знать, как правильно себя вести, когда они к нам приходят. Если мы находим – действительно находим – прибежище в наставлениях духовного учителя, в святом имени, в общении с вайшнавами, то наша вера укрепляется. Тогда преданный может продвигаться по пути сознания Кришны, вместо того, чтобы стоять на одном месте.

Зачем вы всё усложняете?

Говинда даси готовила что-то для Шрилы Прабхупады в экадаши, пришла и спросила: «Шрила Прабхупада, а, правда, что асафетиду нельзя использовать на экадаши? Там есть мука». Шрила Прабхупада посмотрел на неё и сказал: «Зачем вы всё усложняете? Я сказал вам, просто не есть зернобобовых, зачем вы всё усложняете?»

Зачем нужны все эти детали? Понятно, в каких-то случаях это может быть важно, но, у преданных есть эта способность - зацикливаться на правилах, забывая о том, для чего это правило нужно. Шрила Прабхупада не боялся нарушить правила.

В соответствии с ортодоксальными принципами брахман не должен снимать свой брахманский шнур, никогда, ни при каких обстоятельствах. Если он снял - всё - он уже не брахман, он уже непонятно кто. Как-то раз Шрила Прабхупада давал лекцию, и у него упал микрофон. Он сказал стоящему рядом брахману: «Сними с себя шнур и привяжи микрофон». Любой уважающий себя брахман, ортодоксальный брахман из Джаганнатха-Пури, упал бы в обморок от такого отношения к брахманскому шнуру. Но это значит, что Шрила Прабхупада знает цель, которая стоит за всеми этими правилами, он знает, для чего мы следуем этим правилам. Не правила ради правил.

Госвами Махарадж

Александр Хакимов: «Первое – человек должен отказаться от греховной деятельности прямо сейчас. Второе – ему следует научиться все время общаться с Богом, чтобы не деградировать вновь»

Санскритское слово дхарма является очень емким. Оно имеет множество значений. Дхарма – это религия и путь, закон и природа, долг и обязанности, свойство и знания. Проще говоря, дхарма – это главное, неотъемлемое свойство того или иного объекта. Например, дхарма соли – ее соленый вкус, дхарма воды – ее жидкое состояние, дхарма коровы – есть траву и давать молоко, дхарма тигра – поедать плоть, дхарма камня – его твердость, а дхарма человека – служить Богу и делать всех счастливыми.

Если соль потеряет солёный вкус, ее уже нельзя будет назвать солью. Если тигр прекратит есть мясо, это будет уже не тигр. И точно так же человек, если он забудет о служении Богу и другим людям, перестанет называться человеком. Поэтому дхарма – основа всего. Это наш крест, который нужно нести, чтобы карма не столкнула нас вниз.

Иисус Христос принял на себя карму всех грешников. Но сам при этом грешником не стал, поскольку, сделав так, он поступил согласно закону дхармы. Его целью было служение Богу и спасение людей. Такая деятельность возвышает.