Слушай своё сердце

Навадвипа Дхама, расположенная на берегах Ганги, обладает великой ценностью – особенно для постижения нашего высшего «я», как указывал Шриман Махапрабху. Это земля любви, сладости, очарования и красоты. Она пленяет сердце. Наша подлинная жизнь не в знании, не в силе, но в сердце. Воистину наша истинная природа – наше внутреннее «я». Поэтому то, куда устремляется сердце, его выбор – самое главное в жизни.

Махапрабху советовал: «Не уповай на знание, рассудок или силу, положись на своё сердце. Оно в тебе важнее всего». Сущность твоего бытия откроется только через сердце. Направь своё сердце к дому – обители красоты. Твой настоящий дом не здесь, где все мы в неуверенности блуждаем в 8 400 000 формах жизни согласно нашей карме. И только в человеческом рождении, благодаря поддержке посланника духовного мира, мы можем вернуться домой: к семье и уюту.

Где наш истинный дом? Дом там, где окружение будет заботиться о нас, нашем благе и уюте, прежде чем мы даже успеем подумать об этом. Там любящее окружение будет помогать нам с великой нежностью и заботой. Мы должны воспользоваться шансом вернуться к Богу, в наш вечный прекрасный дом.

«Веды говорят!» или «Ведическая глупость»

«Веды говорят!» - приблизительно так сейчас начинается, продолжается и заканчивается поразительное количество статей, ломающих жизни неискушенным искателям счастливой жизни.

Давайте по порядку. Многие люди живут в постоянном стрессе. Они ищут информацию о том, как быть счастливым и что для этого делать. В результате особо «счастливые» натыкаются во всемирной паутине на «ведические» знания. Не понимая, что к чему, ища выход из своих проблем, многие воспринимают подобные статьи и лекции как панацею от всех своих проблем…

В данной статье невозможно объяснить все идеи, высосанные из пальца, и для пущей привлекательности припудренные словами «Веды», «мудрость древних», «сокровенное», «сакральное» и так далее...

Просто поймите основополагающий принцип. Фраза «Веды говорят» должна подкрепляться самой цитатой из этих Вед. Неважно, как бы умно не звучала мысль, если есть ссылка на Веды, то она должна быть рабочей. То есть автор статьи обязан цитировать первоисточник - книгу, главу и номер текста. Это не просто правило хорошего тона, это жизненная необходимость для того, кто пытается в глазах людей быть представителем духовного знания, ибо Веды, древнейшие писания на Земле, передаются теми, для кого чистота традиции стоит на первом месте. Брахман, учитель Вед, передает не свои идеи, а мудрость тысячелетий, поэтому он любое свое высказывание способен поддержать цитатой из священных писаний. Сейчас же мы наблюдаем переписанные статьи различных психологов, в которые добавляются эзотерические слова и мистическая фраза «Веды говорят». Поймите пожалуйста, если есть фраза «Ведическая мудрость» то должна существовать и противоположность - «Ведическая глупость». Так что даже если то, что Вы читаете, это Веды, то не факт, что это именно мудрость!

Время, когда люди зависят от какого-то центрального управления, прошло, цивилизация переходит в режим самоуправления

Время, когда люди зависят от какого-то центрального управления, прошло, цивилизация переходит в режим самоуправления. Потому что центральное управление, оно всегда, по той или иной причине, попадает под влияние Кали. Но когда люди объединяются друг с другом, и начинается взаимозависимость, то те, у кого настоящие качества, могут быть Хранителями, или лидерами настоящими, потому что они на виду.

Преданные должны просто взять ответственность на себя, за то, чтобы менять мир, который их окружает, в своей деше (пространстве, территории), как Чайтанья Махапрабху говорит: «вот есть твоя сфера, которая тебя окружает, стань там гуру, освободи тех, кто тебя окружает». Это основное указание Чайтаньи Махапрабху.

И это указание означает переход в состояние самоуправления, когда ты не ждешь, что где-то из центра тебе скажут, куда идти и что делать, а это означает, что ты берешь ответственность за свою семью и за тех, кто окружает, за ближайшее окружение. То есть преданные объединяются вместе для того, чтобы изменить ту часть мира, с которой непосредственно соприкасаются, вот это означает исполнение указаний Чайтаньи Махапрабху, и это означает Движение сознания Кришны.

Бхактисиддханта Сарасвати, «Организованная» религия

Когда Шри Кришна проявляет Своё вечное «рождение» в чистой, сознающей сущности души, желающей служить Ему и стоящей над всеми материальными ограничениями, тогда царь Камса предстаёт как типичный агрессивный эмпирик, всегда следящий, где может появиться Истина, чтобы подавить её ещё до того, как она успеет развиться. Это никакое не преувеличение истинной коннотации последовательной эмпирической позиции. Материалист имеет врождённое отвращение к трансценденталисту. Он склонен связывать веру с чем-то неподдающимся познанию, и он является отцом догматизма и лицемерия, даже если предстаёт в обличье поборника религии. Он также пребывает в заблуждении, что не существует разделительной линии между материальным и духовным, и укрепляется в своей иллюзии, слушая интерпретации писаний такого же типа людьми, как и он сам. Это включает в себя и всех лексикографических* интерпретаторов. *[Лексикография – от греч. лексикос «относящийся к слову» и графия. Раздел языкознания, занимающийся теорией и практикой составления словарей. В данном случае – мирское толкование слов.]

Лексикографическая интерпретация используется Камсой как «действительно научный» метод объяснения священных писаний, и она в полной мере связана с его страхом перед Трансцендентным и с его отвращением к Трансцендентному. Камса нанимает себе в услужение лексикографических «толкователей» при первом же замеченном появлении любой истинной веры в Трансцендентное. Царю Камсе очень хорошо известно, что если однажды позволить вере в Трансцендентное расти, то она, несомненно, нарушит все планы эмпириков.

У такого рода ошибки существует историческое обоснование. Посему, если кому-то необходимо сохранить доминат эмпиризма в его «первозданном» виде, то он не может терять ни секунды, он должен низвергнуть трансцендентную «ересь» тотчас же, в тот самый момент, когда она только повляется. Царь Камса, традиционно боящийся этого, никогда не медлит с тем, чтобы принять меры предосторожности – то есть, найти и уполномочить эмпирических «толкователей» писаний, которые имеют в своём арсенале все словарные и грамматические ресурсы, а также разного рода эмпирические хитрости.

Истинные праведники — те, кто ради Меня готовы поступиться религиозным долгом, который Я сам устанавливаю в святых писаниях, кто остается верен Мне при любых обстоятельствах, даже если это расходится с представлениями о нравственности

Если человек даже самого дурного поведения отказывается от личной выгоды — будь то удовольствия или свобода — и живет ради служения Мне, его нужно почитать как святого.

Даже самый последний грешник становится святым и обретает вечное умиротворение, если действует ради Меня. О сын Кунти, заявляй об этом во всеуслышание: Мой преданный никогда не погибнет.

Или:

Даже самый последний грешник становится святым и обретает вечное умиротворение, если считает, что мой слуга безгрешен, какие бы поступки он ни совершал. Кто разделяет это мнение и говорит об этом другим, тот скоро сам становится праведником и удостаивается Моей милости.

Разъяснение:

Второе толкование этого стиха было явлено Шриле Бхактивиноду Тхакуру во сне.

В Шримад-Бхагаватам (11.11.32) Господь Кришна говорит: “Истинные праведники — те, кто ради Меня готовы поступиться религиозным долгом, который Я сам устанавливаю в святых писаниях, кто остается верен Мне при любых обстоятельствах, даже если это расходится с представлениями о нравственности”.

Следует совершать действия для поддержания тела одновременно с установлением взаимоотношений с Параматмой в течение жизни в этом мире

Те, кто не установил взаимоотношений с Параматмой и наслаждается миром, зовутся убивающими душу. Они отправляются в демонические миры, покрытые тьмой, после оставления этого тела.

КОММЕНТАРИЙ. Те, кто не совершают действий, устремленных к дхарме, те, кто не совершают дхарму для достижения непривязанности, и те, кто не принимают прибежища непривязанности ради духовного развития, совершают карму, дхарму и непривязанное только по эгоистичным причинам, ради удовлетворения чувств, но не ради содействия своему духовному продвижению. Так их жизни подобны самой смерти. «Бхагаватам» говорит:

«Того, чья деятельность не имеет целью приближение к религиозной жизни, того, чьи религиозные ритуальные обряды не поднимают его до отреченности, и того, кто находится в отреченности, которая не ведет его к преданному служению Верховной Личности Бога, следует считать мертвым, хотя он и дышит» (ШБ, 3.23.56).

Бог дает нам знание в сердце через совесть

Господь присутствует в сердце каждого живого существа. Итак, Господь как Сверхдуша, как Параматма (экспансия Бога) находится рядом с каждой душой и сопровождает каждую душу во всех ее скитаниях.

Сверхдуша – экспансия Бога – находится в вашем сердце, в центре груди. Анахатачакра – духовное сердце. И голос совести, откуда же он идет иногда? Если вы станете внимательными вот к этим ощущениям совести, то заметите, что это некие легкие ощущения в центре груди.

И можно последовать этим подсказкам, а можно и не последовать. И если несколько раз не последуем, то голос замолчит, не будет возвращаться долго. А если последуем, он станет нам давать более явные подсказки. Совесть станет более сильным каналом.

А что же такое совесть? Так важно это правильно произнести: со-весть. Совесть – это приобщение к вести, это приобщение к духовному знанию. Весть – знание. Итак, Бог дает нам знание в сердце. Совесть – это не что иное, как канал духовной интуиции.

Вот это внутреннее руководство, которое имеет каждое живое существо.

Олег Гадецкий, «Путь к себе».

Всемилостивая рука Господа

Видеть “хорошее” в чем-либо или в ком-либо не обязательно означает видеть относительно хорошее в противоположность относительно плохому в людях или обстоятельствах. Этот принцип может быть – а в определенном смысле, должен быть – принят в более широком, высшем смысле. Когда мы видим ошибки, противоречия или признаки отсутствия преданности, мы всегда должны стараться видеть хорошее в плохом, памятуя о “невидимой” всеблагой воле Кришны. Всякое явление или человек, напоминающие нам о Кришне, подталкивающие нас к тому, чтобы принять прибежище у Кришны, или же преподающие нам важный и ценный урок науки полного смирения перед волей Кришны, должны нами рассматриваться как проявление всемилостивой гуру-таттвы. Шри Гуру лишен недостатков. Возвышенный преданный всегда и во всем с радостью видит присутствие Гуру и Кришны. По крайней мере, этот всеблагой принцип Гуру, проявляясь через наши собственные ошибки, а также недостатки других, милостиво учит нас, как не следует поступать и какими не стоит быть. Рассматривая вещи в таком свете, мы, чувствуя милость Шри Гуру, должны неустанно прославлять подобные косвенные проявления гуру-таттвы как наших вечных доброжелателей, несмотря на их внешнее недружелюбие. Обстоятельства всегда благоприятны, даже если чреваты кажущимися трудностями. Все же следует учиться замечать и адекватно реагировать на бесчисленное количество невзгод, нас окружающих, чтобы оценить сколь удивительно Кришна лично показывает нам наши проблемы. Ответная враждебность к окружающему миру не является адекватной реакцией. Неприятности и различные внешние беспокойства дают нам отличную возможность усовершенствовать нашу культуру садху-бхушаны – терпение, милость, дружелюбие по отношению ко всем живым существам, смирение, способность прощать и так далее. Мы должны понять, что Кришна показывает нам различные невзгоды, а также проступки других с целью помочь нам развить наши собственные духовные качества и повысить нашу бхакти-адхикару. Насколько мы можем совершенствовать это видение или понимание, настолько мы являемся садху и садхви. Насколько мы способны распознать всеблагую волю, стоящую за всеми событиями этого мира, настолько мы видим вещи в правильном свете и настолько мы достойны быть одаренными первоклассным сознанием Кришны и оставаться непоколебимыми в любых обстоятельствах, признавая Кришну высшим субъектом действия.

Высшее Сознание, Душа вселенной проявляется в сердце каждого

Мудрый должен сдаться на волю Высшему Сознанию, Душе вселенной, проявляющему себя в сердце каждого. Оно вне времени и пространства. Высшее сознание, говорящее голосом сердца, не является частью сотворенного, воображенного Брахмой мира. Лишь предавшись голосу сердца, можно вырваться из оков иллюзии, освободиться от страхов и тревог.

Лишь тот, кто сознанием подобен животному, отказывается следовать голосу Господа в сердце и прельщается образами внешнего мира, видя, как остальные, увлеченные разнообразной деятельностью, тонут в бурном потоке Вайтарани – реки страданий и смерти.

«Шримад Бхагаватам», книга 2 (Бытие), глава 2 (Предназначение души), тексты 6-7 издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха.

Разговор с Богом на листе бумаги

Рисунок: Алёна Коробейникова

Я много лет был глубоко воцерковленным человеком. Вот мой опыт. Верить можно в себя. Верить можно жене. Верить можно конкретному индивиду в том, что он сообщает. Но только тогда, когда вы можете это перепроверить лично. Остальное полагается знать или познавать. Знание или познание приходят через личный опыт или опыт других людей, которым вы верите, зная, что можете перепроверить.

Самоубеждение сродни самообману. Империческое представление зачастую не соответствует реальности. Его тоже нужно сверять и перепроверять. Как правило, достаточно простого карандаша и чистого листа, чтобы проверить правильность или ошибочность своих суждений.

Но многие ли затрудняются поупражнятся в этом?