Виктор Савельев, "Боль от Бога"

Всё, что случается с нами в жизни, имеет свой смысл. В зависимости от уровня сознания мы по-разному воспринимаем происходящее. Сегодня мы поговорим о боли, о том, какой смысл имеет она в жизни вообще, и в жизни духовной. Цель лекции – выяснить, а возможна ли вообще духовная жизнь без боли?

Человека может заставить двигаться нужда, обычные физиологические потребности или какие-то желания улучшить своё положение. А также движущей силой может быть мечта. Движущей силой ачарьев была боль за людей. В адрес ачарьев, этих пионеров-первопроходцев неслись упрёки в том, что они просто обижены религией, что им нужно подлечиться, покаяться, охладить воинственный пыл. Если принять такую точку зрения, то самыми «больными и обиженными» в любой религии были ачарьи. Например, Прабхупада поехал к людям за океан, до которых никому не было дела. Именно боль погнала его на  запад. Гневные речи Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура обличали смарта-брахманов и защищали невинных. Иисус совсем не любезничал с книжниками-фарисеями, не играл в смирение, когда надо было разоблачать злодейства. Встречая на своем пути систему рабства, он ее рушил.

Боль за людей – это то, что регистрируется в духовном мире, что является движущей силой в духовной жизни. Если нет этой боли, значит, мы никуда не движемся. Боль – это двигатель человека, избранного Богом. Боль сердца вызывает гнев против тех, кто загоняет людей в рабство и толкает к самопожертвованию ради униженных и обездоленных. Если нет этой боли, значит, нет сил, чтобы встать рано утром, молиться, читать писания. Простое любопытство не может долго поддерживать эти элементы садханы. Без настоящего двигателя далеко не уехать: горизонт сужается, становится некуда идти и незачем молиться, ведь и так все нормально, ничего же не болит. Символ любви – сердце, пронзенное стрелой. Господь отстреливает людей из этого мира, доставляя им сердечную боль. Непробитое сердце просто перекачивает кровь, поддерживая существование.

Шрила Бхактивинода Тхакур: «Описание рая и ада - не более чем поэтический вымысел»

Теперь нам предстоит отправиться к следующей фундаментальной Таттве, названной великим Воскресителем Истины. Имя этой концепции - Прайоджана.

Какова цель нашего духовного развития, наших молитв, нашей преданности, нашего союза с Богом? «Бхагавата» утверждает, что идеалом является не наслаждение или скорбь, но постоянный прогресс в духе святости к состоянию абсолютной гармонии.

В книгах индуизма, имеющих широкое распространение среди обычных людей, раджо- и тамо-гуны представлены как атрибуты различных путей религиозного поклонения. Там мы находим описания Рая как самого прекрасного места, не сравнимого ни с чем на Земле, а Ад явлен нашему воображению как нечто ужасное, пугающее картинами жестоких страданий и невыносимых пыток. Кроме Рая упоминаются и другие блаженные места, доступные праведникам. Что касается Ада, то он насчитывает восемьдесят четыре уровня, некоторые из которых более устрашающи, чем тот, что был описан Джоном Мильтоном в книге «Потерянный рай». Однако, все это - не более чем поэтический вымысел, созданный по указанию правителей страны для того, чтобы держать в узде злые помыслы невежественных людей, не способных понять заключений философии.

Религия «Бхагаваты» свободна от такого рода поэзии. Хотя в некоторых из Ее глав мы и находим описания Ада и Рая, так же, как и изложения вымышленных (аллегорических) повествований, следует понимать - и об этом говорится в самой книге, - что все они включены ради блага простых, невежественных людей и для предотвращения безнравственного поведения людей низких и порочных.

Знание не должно оплачиваться по тарифу и не должно быть частью политики

Если хотите стать богатым, то не нужно ни к кому наниматься на работу, нужно иметь расчетливый разум и нравственность. Чтобы иметь власть, нужно быть независимым от денег и уметь давать защиту другим. А чтобы иметь знание, необходимо иметь полную независимость от денег, от власти и от того, нравится кому-то Абсолютная Истина или не нравится.

Знание выше власти и богатства, и даже выше общественного мнения, поэтому оно не должно оплачиваться по тарифу и не должно быть частью политики, чтобы богатство и власть не взяли верх над ним.

ЕМ Чайтанья Чандра Чаран прабху, из книги «Варнашрама-дхарма. Размышления», часть 5.

Куда подевалось чудо?

1. Освобождение веры

Наше чудо в наших руках. Бог уже давно всё дал. Сказано много о вере, которая творит чудеса. Вера – это то, что лично принадлежит человеку. Вера – это то, что включает мистический процесс. Вера – это то, что высвобождает чудо. Но как высвободить веру? Посредством чего включается вера?

В сердце человека живёт вера и сомнения. Сомнения – это знание о том, как может быть и не может быть. Сомнение – это знание закона, и это знание правильно. Но кто знакомится с законом? Преступник. Вор. Честный человек и так знает, что красть нельзя, и ему не надо знаний о том, что будет, если он украдет. Мы все давно воры перед Богом и, как следствие, являемся профессорами законов Вселенной, которая по сути есть тюрьма, а законы соответственно – уголовным кодексом. Самые отъявленные уголовники знают уголовный кодекс лучше всех. Это ученые, лауреаты нобелевских и других премий. Не верите? Подумайте, что сделали технологии со здоровьем людей, с экологией планеты, как усовершенствовались войны. У обычного человека накапливаются в сердце знания о том, как прикрыть свой грех. Знание о том, что хорошо вести себя не обязательно, называется сомнением. Сердце без сомнений, без страха не знает законов и ограничений, живет мистически, оно свободно. Сомнения не уходят сами по себе, ибо они – следствие греховных желаний. Сначала необходимо чем-то перебить вкус к ним. И только тогда мы будем готовы к получению чуда жизни.

По сути, все знания, которыми мы располагаем, есть знание о том, как более тяжелую уголовную статью заменить на менее тяжелую. Такие знания нас никогда не освободят. Мы не выходим на свободу потому, что по привычке воспринимаем знания Священных писаний как разновидность уголовного кодекса. И поэтому вместо того, чтобы очищать сердце от мусора, замусориваем его еще больше.

Мысли на каждый день

Говорят, человек не свободен, потому что все, что он делает, имеет свою предшествующую во времени причину. Но человек действует всегда только в настоящем, а настоящее вне времени; оно только соприкосновение прошедшего и будущего, и потому в момент настоящего человек всегда свободен.

Не беспокойся о завтрашнем, потому что нет завтра. Есть только нынче; живи для него, и если твое нынче хорошо, то оно добро всегда.

Растут люди только испытаниями. Хорошо знать это и так принимать выпадающие на нашу долю горести, облегчать свой крест тем, чтобы охотно подставлять под него спину.

Мы не имеем никакого права быть недовольными этой жизнью. Если нам кажется, что мы недовольны ею, то это значит только то, что мы имеем основание быть недовольными собою.

О луноликая Радха!

О луноликая Радха!

Шри Кришна — Луна, а Ты — сияние этой Луны. Шри Кришна — Солнце, а Ты — лучезарные солнечные лучи. Когда Хари, царь Ядавов, становится Индрой, Ты становишься Его святой царицей Шачи. Кришна — олицетворенный огонь, а Ты — вечное пламя этого огня. Кришна, царь царей, — изначальный Кувера, а Ты — царица Его сокровищ. Кришна — океан молока, а Ты — белоснежные волны этого океана. Когда бы Господь Хари, владыка всего сущего, ни принимал какой-либо облик, Ты следуешь за Ним и становишься Его спутницей. Если Он — вселенская форма или безличный Брахман, то Ты тоже становишься вселенской формой или безличным Брахманом.

Сейчас Он — сын царя Враджа, а Ты явилась как дочь царя Вришабхану. Вашими очаровательными играми Вы несете мир и счастье Своим преданным. Кришна — всесовершенная Верховная Личность Бога, а Ты — олицетворение Его игр и энергия, исполняющая все Его желания.

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Вами, Радхой и Кришной, вечной верховной Божественной Четой.

Гарга-самхита, Матхура-кханда, 15 глава

Аиндра прабху: «Не будь героем напоказ, трудись внутри себя»

Молите Господа, чтобы отличать голос сердца от голоса ума. Действуйте, как хочет Бог. Сердце - храм Сверхдуши, Параматмы, его нужно очищать, а не заваливать мусором и псевдоотношениями, псевдопреданностью, псевдодружбой, псевдоверой в псевдолюдей... Не будь героем напоказ, трудись внутри себя.

Мы не отрицаем желания. Мы говорим: «Желания ки джая!»

Что же нам делать со всеми нашими желаниями? Можем ли мы просто игнорировать их, уничтожить их? Нет, нам необходимо научиться жить с желанием. В бхакти-йоге мы сталкиваемся с реальностью желаний: "У меня есть желания. Что же с ними делать?"

Вы должны быть честны и признать, что самая великая сила в вашей жизни - сила ваших желаний. Научившись управлять своими желаниями, вы сможете достичь успеха в сознании Кришны. Таков секрет бхакти-йоги. Мы не отрицаем желаний. Мы говорим: "Желания ки джая!" Но желания служения Кришне.

Я хочу, чтобы вы все начали думать о желании - почувствовать силу желания: "Я хочу... мне нужно... я должен это иметь...". И эта энергия желания предназначена для Сознания Кришны. Может быть, вы не знали этого; возможно, вы думали, что желания предназначаются только для мирской жизни, как будто в сознании Кришны мы только склоняем свою голову, складываем ладони вместе в пранаме и говорим низким голосом: "Джая! Харе Кришна! Хари бол, прабху!"

Среди нас порой бытует такое неверное представление, что динамичным, энергичным можно быть только в материальной жизни, а в духовной жизни вы должны быть слабым и пассивным, впасть в уныние и похрамывать. Разве это имел в виду Господь Чайтанья, когда говорил: "Тринад апи суничена"? Разве мы должны действовать в духе мокрого полотенца на полу в ванной комнате? Господь Чайтанья говорит не о таком смирении. Господь Чайтанья говорит о динамичной, яркой жизни в служении Кришне, когда при этом мы всегда помним о собственной незначительности.

Я рассказываю вам всё это для того, чтобы вы раскрыли ваш скрытый потенциал в преданном служении. Я не хочу, чтобы вы думали, что быть в сознании Кришны - значит быть просто религиозным и благочестивым человеком. Практика бхакти-йоги - это активная динамичная деятельность, исполненная волнующих чувств. Пожалуйста, поймите это, и тогда, когда вы начнёте правильно относиться к своим желаниям в преданном служении, перед вами раскроются перспективы бесконечной радости.

Из книги Е.С. Девамриты Свами «Цена бхакти. Истории о материальной и духовной жадности»

Спасибо Господу, спасибо Его представителям и всем-всем-всем, кто живет рядом с нами.

Мы зовемся духовными людьми и потому должны всегда быть довольными. В общении с другими мы должны всегда вслух и про себя произносить это слово — «спасибо». «Спасибо тебе за то, что помогаешь мне увидеть свой завистливый характер. Спасибо, что помогаешь мне приглядеться к своему эго. Спасибо, что помогаешь мне узреть свой эгоизм. Спасибо, что помогаешь мне стать хорошим отцом или матерью. Спасибо, что напоминаешь мне о необходимости стать примерным учеником. Спасибо, что помогаешь мне увидеть в каждой ситуации возможность для служения Господу и прославления Его Светлости. Спасибо за твой чудесный пример».

Если мы не научимся искренне говорить «спасибо», то наше недовольство окажет свое влияние на наш духовный рост. Порой мы просто вынуждены стать благодарными и сказать: «Спасибо Тебе, Господь, что позволил мне серьезно заболеть. Теперь у меня больше времени для чтения. Теперь у меня больше возможности для размышлений над своей жизнью. Теперь я понимаю, насколько важно здоровье. Теперь я буду использовать его с большей отдачей, когда поправлюсь. И за все это — огромное спасибо Тебе».

Когда мы слышим критику в свой адрес — мы благодарим человека за то, что он помогает нам разобраться в себе. Когда кто-то славословит нас — мы благодарим Господа за то, что Он показывает нам истинные размеры нашего раздутого эго, и еще раз благодарим Его за то, что увидели необходимость это эго «сдуть». Когда мы сталкиваемся с клеветой — мы благодарим Господа за возможность оставаться смиренным и не полагаться лишь на свои силы. Спасибо Господу, спасибо Его представителям и всем-всем-всем, кто живет рядом с нами. Спасибо даже тем, кто ушел в майю, поскольку они ясно показали нам, чего мы должны избегать.

Если у нас слишком раздутое ложное эго, мы никогда не сможем оценить возвышенные качества других. В результате, как только кто-нибудь укажет нам на наши недостатки, мы начнем избегать этого человека или отчаянно защищаться. И, напротив, по мере того, как мы развиваемся духовно, с нами начнут происходить события, которые помогут нам увидеть свой рост и научат чувству благодарности. Подлинное духовное продвижение обязательно повлечет за собой смирение, потому что мы увидим, что такого продвижения не достичь своими силами.

И хотя подобные состояния вызывают у нас ощущение, что мы их не достойны, мы будем жаждать их повторения. Когда мы позволим Господу действовать через нас, с нами произойдут перемены в лучшую сторону, и мы будем постоянно предвкушать очередное откровение или приключение.

Из книги «Духовный воин - 5»  Бхакти Тиртха Махарадж

Шридхар Госвами: "Всё происходит по воле Кришны, Махапрабху"

Всё происходит по воле Кришны, Махапрабху. И неизбежным образом всё это во благо.

Если мы способны понять такое явление, как битву на Курукшетре, если мы находим, что в этом нет недостатка духовного с абсолютной точки зрения, тогда то, что происходит негативное с нашей точки зрения, тоже должно быть оценено по достоинству.

Мы жалуемся, но в то же время мы должны принять неизбежное. Это процесс. И, благодаря этому процессу, возможно, нечто проявится. Мы не можем избежать этого. Это необходимый процесс.

Мы были не удовлетворены, многое произошло. Но высшее решение – Его рука. И то, что происходит – благо. Это полное благо. Всё же, соответственно нашей реализации, мы будем пытаться не делать чего-то, но когда что-то происходит, мы должны принимать это как волю Кришны. Это нечто специфическое. Тезис – антитезис – синтез. Это нечто нежелательное: не делай этого, но когда это произошло, то следует принимать это как Его волю. Таким образом мы должны рассматривать вещи.