Ученик: Многие боятся Третьей мировой войны. Многие думают, что она вот-вот начнется.

Шридхар Госвами: Это точка на прямой, прямая на плоскости, а плоскость внутри твердого тела. Уже столько раз войны начинались и заканчивались, уже столько раз Солнце, Земля, целые солнечные системы исчезали и возникали вновь. Мы так мыслим: мыслим в масштабах вечности. Ядерная война лишь крошечная точка, что из того? Все живое умирает, умирает каждое мгновение; Земля погибнет, все человечество погибнет. И пусть.

Нужно стараться жить в вечности, а не в каком-то определенном промежутке времени, или на том или ином отрезке пространства. Нужно готовить себя к вечному благоденствию, а не полагаться на временные меры. Солнце, луна, все планеты появляются и исчезают: они погибают, а затем создаются вновь. В этой вечности и нужно жить. И об этом аспекте нашего бытия берет на себя заботу религия. Нам велено смотреть на вещи с такой точки зрения: не только наше тело, но и весь род людской, все животные и растения, вся Земля и даже Солнце — все они исчезнут и появятся вновь. Мир создается и разрушается, создается и разрушается, и так будет вечно в этом царстве иллюзии. Но есть другой, вечный мир, и нам велят отправляться туда, строить свой дом там, в том мире, который не попадает в пасть смерти и не претерпевает изменений.

В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано: «Даже Господу Брахме, самому творцу вселенной, приходится умирать. Таким изменениям подвержены все продуктыматериальной энергии, повсюду в материальном мире, вплоть до самой высокой его сферы — Брахмалоки».

Но если нам удастся пересечь сферу заблуждения и войти в сферу верного понимания, то для нас не будет больше рождения и смерти. Та земля вечна, и мы — ее дети. А наши тела и умы — дети этой земли, которая появляется и исчезает, создается и подвергается разрушению. И мы должны вырваться из этого мира смерти.

Мы в таком мире. Что же нам делать? Старайтесь выбраться отсюда. Изо всех сил старайтесь вырваться из мира смерти. Святые говорят нам: «Идём, дорогой друг, идём домой. Зачем тебе без нужды терпеть столько лет на чужбине. Духовный мир реален, а материальный мир призрачен: он появляется и исчезает, приходит и уходит, это же фарс! Нужно уйти из мира фарса и прийти к реальности. Здесь, в материальном мире будет не одна война, а война за войной, война за войной.

Есть океан нектара, и по сути своей мы дети этого бессмертного океана. Так или иначе мы сбились с пути и блуждаем здесь, но в действительности, мы дети той земли, что вечна, где нет ни рождения, ни смерти. Распахнем же для неё свои сердца! Это провозгласил Шри Чайтанья Махапрабху, и о том же говорится в «Бхагавад-гите», Упанишадах и «Шримад-Бхагаватам». Это наш сладостный-пресладостный дом. Мы должны изо всех сил стараться вернуться домой к Богу и привести с собой других.

Шрила Прабхупада: Если мы понимаем Верховную Личность Бога, Абсолютную Истину, тогда понимание будем таким: страдание или наслаждение, всё это – милость Кришны. Поэтому мы должны полностью предаться Кришне. Как Бхактивинода Тхакур говорит: «Теперь я предаюсь. Теперь, если хочешь сохранить меня — это хорошо, а если хочешь убить меня — это тоже хорошо». Вот что такое предание. Это не бизнес: «Если будешь поддерживать меня, тогда я предаюсь. Если Ты убьешь меня, то я не стану предаваться». Это не так. «Как Тебе нравится. Если хочешь защитить меня — это хорошо, если хочешь убить — это тоже хорошо». Такова позиция преданного.

Ученик: Кто-то может сказать: «Но если человек предался, зачем Кришне создавать ему проблемы?»

Прабхупада: Да, это потому что Он всегда волен поступать как угодно. Почему вы делаете Кришну зависимым от своего так называемого благоволения: «Кришна всегда должен доставлять мне удовольствие?» Это удовлетворение чувств. Это удовлетворение чувств, что вы обращаетесь к Кришне за своим комфортом, чувственным удовлетворением. Это не бхакти. Это удовлетворение чувств. Отец Прахлады Махараджи доставлял ему очень сильные страдания, но он никогда не говорил: «О, я – преданный, а Кришна устраивает мне столько проблем? О! Брошу я всё это». Он никогда так не говорил. Он также не просил Кришну прийти и спасти его. Такова Кришна-бхакти. Пандавы. Пандавы, они всегда были с Кришной, и они страдали. Они никогда не спрашивали Кришну: «Ты ведь Всевышний, почему же мы страдаем?» Никогда не говорили. Никогда не говорили. Это Кришна-бхакти.

Ученик: «Поскольку Ты – Абсолютная Истина, нет разницы между Твоей милостью и наказанием».

Прабхупада: Да. Это нужно понять. Если мы понимаем Верховную Личность Бога, Абсолютную Истину, тогда понимание будем таким: страдание или наслаждение, всё это – милость Кришны. В этом должна быть определенная цель. Когда Кришна помещает меня в такие условия, что я страдаю, в этом должна быть определенная цель. Поэтому нам следует приветствовать это, потому что это милость Кришны.

Это милость Кришны, что Он реформирует меня, даёт небольшое страдание. Я бы страдал гораздо сильнее из-за своих прошлых поступков, но Он милостиво сглаживает эти последствия, давая мне незначительное страдание. Вот и всё.