Когда пять тысяч лет назад Господь Кришна пришел на Землю, лишь горстка Его современников поняла истинный смысл Его прихода. Но Он оставил после Себя «Бхагавад-гиту» — «Песнь Бога», в которой изложил суть всех наставлений философии Вед. Наставление, венчающее Гиту (18.66), гласит: «Забудь обо всех дхармах, обо всех прочих путях и прочих обязанностях — просто предайся Мне, и Я спасу тебя от всех твоих грехов. Не страшись ничего».

Можно подумать, что это наставление перечеркивает все, что Кришна сказал Арджуне до этого. Но на самом деле правильнее будет сказать, что оно подводит итог длинной цепи рассуждений Кришны. Кришна описывает в Гите два духовных пути, доступных человеку в этом мире: путь постепенной духовной эволюции, сопряженный с постоянными усилиями с нашей стороны, и путь немедленного и безусловного предания себя — шаранагати, когда душа вручает себя Богу и уповает только на Его милость. В заключительной шлоке «Гиты» Кришна делает окончательный вывод, провозглашая второй путь, путь шаранагати, лучшим, ибо этот путь — более легкий и прямой — немедленно приводит человека к совершенству. Есть еще одна (не такая очевидная) причина, по которой Кришна отдает предпочтение пути шаранагати: горделивое упование на собственные силы даже на духовном пути в конце концов иссушает сердце человека.

Однако, несмотря на простоту и очевидные преимущества второго пути, вступить на него и пройти по нему до конца далеко не просто. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет об этом в предисловии к «Чайтанья-чаритамрите»: «Это наставление [Б.-г. 18.66] может показаться очень простым, но наша реакция на него всегда однозначна: «Предаться? Бросить все остальное? Как же я это сделаю? У меня же столько обязанностей...». Как правило, люди слишком поглощены собой и своими делами, чтобы оставить их. Кришна призывает нас предаться Ему, но мы либо не хотим делать этого, либо не знаем, как это сделать.

В одной из лекций Шрила Прабхупада объясняет, что именно неготовность и неспособность людей правильно понять указание Кришны «предайся Мне» заставила Чайтанью Махапрабху в беседе с Рамананда Раем назвать это указание поверхностным. «Итак, как я говорил вам, в беседе между Раманандой Раем и Чайтаньей Махапрабху — Рамананда Рай представил различные уровни духовного развития, и Чайтанья Махапрабху сказал: «Да, это хорошо, но поверхностно. Это неэффективно». На самом деле это дает результат, но в самом начале люди не способны на это. Действительно, в «Бхагавад-гите» просто сказано: «просто предайся Мне» … Но кто принимает это? Никто. Поэтому это не работает». Если вы скажете собаке: «Дорогая собака, пожалуйста, предайся Кришне», — сделает ли она это? Точно так же и человек, не предавшийся Богу, ничем не лучше собаки. В чем разница между собакой и таким человеком? Кошки и собаки не способны на это. Но если вы, человек, тоже не сможете сделать этого, тогда чем вы отличаетесь от животных? Есть, спать, заниматься сексом и самообороной — все это в равной степени присуще кошкам, собакам и людям. Однако, человек получает особое благо, когда предается Кришне. В противном случае, он ничуть не лучше, чем кошка или собака. Таким образом, Чайтанья Махапрабху знал, что все эти люди мало чем отличаются от кошек и собак.

Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что именно желание научить людей шаранагати было одной из причин возвращения Кришны в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. В Кали-югу Кришна снова приходит на землю в образе бхакты и на своем примере учит людей шаранагати. «Я Сам буду играть роль бхакты, чтобы научить людей преданному служению. Если Сам Я не буду практиковать шаранагати, Я не смогу научить этому других». Духовное знание — не сухая теория. Чтобы обрести его, нужно соприкоснуться с живым носителем этого знания. Оно передается из сердца в сердце. Подвиг чистой любви Господа Чайтаньи зажег яркий огонь шаранагати в сердцах сотен тысяч людей. Однако огонь духовного знания в материальном мире обречен на постепенное угасание. Уберечь его от угасания может только живой пример. Без людей, олицетворяющих это знание, живущих им и дышащих им, без тех, кого принято называть святыми, невозможно существование никакой подлинной духовной традиции. Не будь у нас перед глазами живого примера абсолютной жертвенности и чистоты, никто бы не смог заниматься духовной практикой с той силой и интенсивностью, какой она требует.

Шрила Бхактивинода Тхакур (1838-1914) был послан в этот мир из мира духовного, чтобы учить людей тому же самому, чему учили Шри Кришна и Шри Чайтанья. Именно ему мы обязаны тем, что духовная наука, прежде доступная только избранным обитателям Бхарата-варши, стала доступна людям всего мира. Шрила Прабхупада называет его «отцом Движения санкиртаны», возродившим его в наше время. И поскольку временной промежуток, отделяющий его от нас, относительно невелик, его личный пример обладает огромной силой и притягательностью.

В книге, которую вы собираетесь прочитать, Тхакур Бхактивинода открывает миру секреты шаранагати. Он становится нашим проводником по царству преданности, царству, где правит према, духовная любовь. Последовав за ним, мы сможем встретить там Кришну. Шридхар Свами так говорит об этом: «Шаранагати — это сама реальность. В царстве шаранагати живет Кришна. Придите в страну шаранагати, и вы найдете там Кришну. Шаранагати — это аура, окружающая Кришну, и только с ее помощью мы можем приблизиться к Нему».

Попробуем внимательней рассмотреть, что такое шаранагати. Материальный мир — это место, где крошечная индивидуальная душа тешит себя иллюзией своей независимости. По милости Кришны, наделившего душу свободой выбора, злоупотребившая ею душа имеет возможность вообразить себя независимой от Него. Мир, созданный Кришной для того, чтобы обусловленные души могли принимать плод своего болезненного воображения за реальность, носит название материального. Однако, когда обусловленная душа устанет от мучительной игры в независимость, она может вернуться в объятия Бога. Единственное, что для этого нужно, — это отказаться от мнимой независимости и признать упрямый факт своей полной зависимости от Господа. Эта капитуляция взбунтовавшейся души перед Богом и называется шаранагати. По сути дела, шаранагати — всего лишь возвращение от иллюзии к реальности, это жест благоразумной души, согласившейся отказаться от своих иллюзий и признать реальность. Стоит душе предаться и принять покровительство Господа, как «она избавляется от страха самсары, повторяющихся рождений и смертей, и от нее отступают шесть врагов — шесть главных пороков сего мира. Поэтому каждый должен принять прибежище у лотосных стоп Господа, не ища защиты ни у кого другого».

Джива Госвами говорит, что шаранагати — это суть всего учения Вед, и во всех ведических мантрах оно символически выражено словом намах, смысл которого объясняет Падма-пурана. «Слог “ма” означает “ложное эго”, а слог “на” переводится как “то, что запрещает”. Таким образом слово намах значит, что вечной индивидуальной душе, знающей поле деятельности, запрещается действовать независимо».

«Индивидуальная душа полностью зависима от Верховного Господа. Сама ее жизнь и средства к существованию всецело зависят от Верховной Личности Бога. Поэтому душе следует полностью отказаться от самой идеи своей независимости».

Таким образом, шаранагати подразумевает отказ от веры в свои силы и абсолютную веру в милость Кришны, доступную везде, всегда и при любых обстоятельствах. При этом Господь — цель всех духовных поисков человека — Сам становится и средством достижения этой цели. В «Лакшми-тантре» суть предания себя на волю Бога выражена в молитве: «Я — сосуд всех грехов. У меня ничего нет и мне не у кого искать защиты. Поэтому, умоляю Тебя, Сам стань моей целью и моим путем к ней».

С одной стороны, это делает шаранагати как путь достижения Бога путем универсальным и доступным каждому, но с другой стороны, здесь же таится некая опасность. Вступая на путь предания себя, легко допустить ошибку, поставив знак равенства между шаранагати и полной личной безответственностью, приводящей к моральной деградации и развращению души. Увы, история религии знает немало прискорбных примеров такой ошибки, когда поверхностно понятое вручение себя Богу становится для людей всего лишь удобным предлогом для отказа от всех обязанностей и обязательств. Такое понимание шаранагати плодит в сердце слабого человека только порок, не давая ему искомой любви к Богу.

Шаранагати — это не столько отказ от собственной воли, сколько радостное и свободное преклонение перед абсолютной и всеблагой волей Бога в любых ее проявлениях. Это не путь пассивного безразличия, но путь абсолютной и деятельной веры. Вот что говорит об этом Шридхар Свами: «О джива-душа, твоя воля свободна — тебе есть, что делать! В шаранагати тебе отведена своя роль. Твоя роль, быть может, крошечна, но тем не менее — это твоя роль. Ты наделена свободной волей и должна правильно распорядиться ею».

Выбор всегда остается за нами, ибо джива, индивидуальная душа, по самой своей природе является частью вечно свободной Абсолютной Истины. Само понятие сознания подразумевает свободу, которой нас никто не может лишить. Даже в духовном мире эта свобода проявляется в неуничтожимой индивидуальности души, ее индивидуальном имени, ее особом служении и лилах — каждая душа любит Кришну по-своему, так, как только она может это делать. Суть шаранагати не в том, чтобы отказаться от свободы, но в том, чтобы обрести ее в свободном и радостном служении Богу и подчинении Ему.

Путь шаранагати ведет в царство абсолютной свободы, но за право идти этим путем нужно заплатить немалую цену. Чтобы идти им, нужно совершить переворот в сердце и расчистить его для милости Кришны. По-настоящему отдать себя на милость Кришны и не пытаться мешать этой милости спасать нас — шаг, на который может отважиться далеко не каждый. Поэтому при кажущейся простоте и общедоступности шаранагати — путь не дешевый не легкий. Чтобы идти по нему, нужно омыть сердце в слезах раскаяния, раскрыть его навстречу Кришне и не пытаться защищаться от Его подчас беспощадной милости. Это путь, требующий предельной бескомпромиссно искренности. И Тхакур Бхактивинода в своих молитвах-плачах становится нашим проводником по этому пути.

Определение шаранагати приводится в Вайшнава-тантрах и некоторых Пуранах. Санатана Госвами цитирует этот стих в «Хари-бхакти-виласе», а Шрила Прабхупада приводит его в комментарии к чарам-шлоки «Бхагавад-гиты» (18.66).

Шрила Прабхупада дает этому стиху такое объяснение: «Тот, кто полностью предался, обладает следующими шестью качествами. 1) Преданный должен принимать все, что помогает ему заниматься трансцендентным преданным служением Господу. 2) Он должен отказаться от всего, что мешает егослужению Господу. Иначе это называется отречением от мира. 3) Преданный должен быть твердо уверен в том, что Кришна защитит его. На самом деле никто другой не сможет защитить его. Иметь твердую уверенность в этом — значит верить. Такая вера отличается от веры имперсоналиста, желающего раствориться в сиянии Брахмана ради того, чтобы освободиться от повторяющихся рождений и смертей. Преданный просто хочет постоянно служить Господу. А Кришна настолько милостив к Своему преданному, что защищает его от всех опасностей на пути преданного служения. 4) Преданный должен принять Кришну как своего высшего покровителя и господина. Он не должен думать, что какие-то полубоги защищают его. Он должен зависеть только от Кришны, считая Его своим единственным покровителем. Преданный должен быть твердо убежден, что во всех трех мирах у него нет иного защитника и покровителя, кроме Кришны. 5) Предание себя означает памятование о том, что в своей деятельности и желаниях человек отказывается от независимости. Преданный ставит себя в полную зависимость от Кришны, он действует и думает, как Кришна того желает. 6) Преданный кроток и смиренен».

Молитвы Бхактивиноды Тхакура из «Шаранагати», по сути дела, являются расширенным комментарием к этому определению шаранагати, раскрывая глубинный смысл каждого из перечисленных элементов. Бхактивинода Тхакур наполняет эти слова эмоциональным содержанием, повествуя в первых шести разделах «Шаранагати» не столько о том, что делает предавшаяся душа, сколько о том, что ощущает и переживает. Он описывает внутренний срез «Шаранагати», вслед за Чайтаньей Махапрабху предостерегая нас от поверхностного понимания сути процесса вручения себя Богу. Бхактивинода Тхакур рассказывает о них как об этапах долгого пути, который мы должны пройти, чтобы подготовить свое сердце к восприятию милости Кришны. Он начинает описание шаранагати со смирения. Первый шаг на этом пути, говорит он, называется даийнья, или карпанья. Это ощущение своей беспомощности и сопутствующее ему смирение. Крошечная душа, опьяненная гордыней, скитается по пустыне этого мира в поисках такого положения, заняв которое она и все, кто окружает ее, убедятся в ее мнимом величии, блеске и силе. Но на путь служения Богу душу может привести только осознание тщетности и смехотворности этих попыток. Именно гордыня отделяет дживу от Бога, и, чтобы ощутить Его живую близость, душа должна отринуть свою гордыню. Об этом сказано в «Брахма-вайварта-пуране». «Господь Кришна, повелитель чувств всех живых существ, всегда находится подле тех, кто кроток и смиренен, но от гордецов Его отделяют высокие горные хребты». Сила шаранагати — в добровольном признании своей слабости. Именно это признание побуждает Всесильного Господа взять нас под Свою защиту.

В основе гордыни (ложного эго) обусловленной души лежат представления о материальном теле как об инструменте для наслаждений. Мы гордимся своей способностью наслаждаться в этом мире и своим телом, на наш взгляд, идеально приспособленным для наслаждений. На самом деле человеческое тело дается душе не для наслаждений, а для познания Бога. Эта изначальная ошибка (первородный грех обусловленной души) тянет за собой бесконечную вереницу всех остальных ошибок и грехов, и даийнья суть раскаяние в этой первой, роковой ошибке. С покаяния, с негодования на самого себя, так бездарно растратившего отпущенное время, начинается духовный путь человека. Этот очищающий душу стыд, стыд за то, что мы отождествили себя со своим бренным телом, должен войти в наше сердце вместе со словами молитв из первого раздела «Шаранагати».

Стыд за напрасно потраченное время, за неуклюжие попытки стать счастливым в этом мире, был бы совсем нестерпимым, если бы не надежда на милость Всемилостивого Господа, спасителя падших, «надежду всех утративших надежду». В конце концов слезы покаяния очищают душу и приносят ей покой: «Осталась у меня одна надежда: в Твоей обители святое имя повторять, творя молитву беспрестанно».

Ощущение милости Господа рождает в сердце горячее желание отдать Ему все, что у нас есть, включая самого себя. Этот искренний порыв к самопожертвованию, сопровождающий раскаяние, — вторая ступень шаранагати, атма-ниведанам, или атма-никшепа. Гордыня ложного самоотождествления, держащая нас в плену материального существования, внешне проявляется в двух фундаментальных инстинктах—«я» и «мое». Дух самопожертвования диктует отказ от них: «Отныне я принадлежу Тебе и все мое —Твое». Атма-ниведанам — это одновременно порыв все отдать Богу и обращенная к Нему мольба помочь с корнем вырвать из сердца инстинкт собственности. «Слова тщеславные “мое” и “я” забыты мной отныне. Пусть в сердце у меня не будет места им. Дай силы мне, Господь, соблазна избежать, “я” и “мое” навек отринув». Только помощь свыше может дать нам возможность удержаться на уровне безоглядного служения Богу — без нее никто способен пересилить этот самый сильный инстинкт, ставший сутью нашего бытия и мешающий нам предаться. Увы, очень часто первый и чистый порыв угасает и ему на смену приходит все те же до боли знакомые «я» и «мое», самым уродливым образом принявшие псевдо-духовные формы: «Я» — великий святой, и плоды, взращенные мною на этой ниве, принадлежат «мне»!

Поэтому Бхактивинода смиренно молит Кришну: «О мой Господь! Дай мне силы как можно дальше держаться от привычных, въевшихся в сердце мое понятий “я” и “мое”. Пусть никогда не прорастут они в моем сердце, и порыв мой отдать все Тебе не окажется минутной прихотью».

Радость охватывает человека, сумевшего избавиться от инстинкта собственности, легкость и покой поселяются в его сердце: «Я обо всем забыл, что было раньше. Служенья радость заслонила все. Я — Твой и только Твой. Ты — мой навеки. Иных сокровищ мне не надо в этом мире». В этом состоянии душа сделает третий шаг на пути предания себя — гоптритве-варанам — признает Бога своим хозяином и покровителем, а себя начинает ощущать Его слугой, готовым исполнить любое Его приказание. Шрила Джива Госвами говорит, что из шести составляющих шаранагати гоптритве-варанам — самая главная. Глубинное осознание своей принадлежности Богу превращают жизнь человека в непрерывное служение своему господину, чью волю он готов исполнить любой ценой.

Гоптритве-варанам также значит, что душа раз и навсегда отказалась от любых претензий к своему господину. «Если судить меня по справедливости, то у меня нет никакой надежды. Кто может быть ниже и недостойней, чем я? Поэтому я пришел к Тебе не в надежде на справедливость — у меня нет никакого права требовать от Тебя чего бы то ни было. Я пришел к Тебе только в надежде на милость». Привычка искать справедливости, продиктованная чувством обиды и в конечном счете завистью, часто переносится людьми и в сферу духовной жизни. Но если вдуматься, в основе этой привычки лежит все то же представление о собственной исключительности, которому нет места в царстве шаранагати. “Если судить меня по справедливости, то у меня не останется ни капли надежды. Поэтому я больше не ищу справедливости. Отныне Ты можешь делать со мной все, что Тебе угодно: “Если хочешь — убей, а захочешь — спаси, ибо Ты — мой Господь, я — Твой раб.” Это Твое право. У меня же осталось только одно право — служить Тебе».

Далеко не каждый способен отважиться на такой шаг. Легко назвать себя слугою или рабом Божьим, но гораздо труднее действительно стать им — для этого нужно сначала омыть сердце слезами раскаяния, отказаться от самого дорогого — ощущения своей независимости, и признать свою полную зависимость от воли Бога. Воля Бога и так торжествует в творении, от нас требуется только признать этот факт, но даже признать его нелегко. «Я понял тщетность всех своих усилий и потуг! Позволь мне тоже, наконец, послушным воле стать Твоей». В ведической социальной системе символом этой ступени было принятие санньясы — обета отречения от мира. Это шаг, делая который человек как бы говорит Богу: «Теперь я полагаюсь только на Тебя. Отныне я служу Тебе всем, что у меня есть. Ты — мой хозяин. Я — твой слуга. Мне больше не нужно беспокоиться о себе, ибо обо мне позаботится Тот, кому я служу».

Быть слугою хорошего хозяина — значит чувствовать себя в полной безопасности. Бремя тревог и беспокойств о себе спадает с плеч того, кто вручил себя Богу. Отныне только Ему решать «убить меня или в живых оставить».

Вот что об этом говорит Кулашекхара-альвар в «Мукунда-мала-стотре»: «Пусть же Духовный Учитель трех миров Шри Кришна защитит всех нас. Мы постоянно склоняемся перед Кришной. Кришною уничтожены все наши враги. Поклоны Кришне. Из Кришны возник этот мир. Я слуга Кришны. Вся Вселенная покоится на Кришне. О Кришна! Пожалуйста, защити меня».

Кришна защищает предавшуюся душу во всех падежах и при всех обстоятельствах. В приведенном стихе имя Кришны склоняется по всем восьми падежам санскрита. Всякий раз, приходя на помощь к предавшимся Ему душам и выручая их из беды, Кришна все больше и больше укрепляет их веру. «Я к водам Ямуны приникну бесстрашно и жажду свою утолю ее темной струёй. Яд Калии вдруг потерял свою силу, но стала сильнее и чище великая вера моя!» И эта вера, становясь непоколебимой, возводит душу в высшие сферы духовного служения, позволяя отказаться от сознания наслаждающегося в этом мире, проявленного в виде пуруша-абхимана, «сознания мужского “Я”». Только на этом уровне возможна полная сосредоточенность на служении Кришне, подразумевающая также отказ от всего, что такому служению мешает.

Погруженность в служение становится для предавшейся души единственным критерием добра и зла. «Бхактивинод не знает боле, где праведность, где грех. Он молит об одном: “Пусть каждое движение мое вселяет в сердце бхакти”». Так перед нами постепенно разворачивается мир шаранагати — бесконечный мир эмоций и ощущений души, жадно ищущей Бога и стремящейся понять и исполнить Его волю.

Путь шаранагати, описанный Бхактивинодой Тхакуром, начинается у самых истоков духовной веры (ступень шраддхи) и заканчивается в Абсолютном царстве Кришны, на Голоке Вриндаване, где душа служит Кришне в духовном теле (сиддха-дехе). В «Джайва-дхарме» он пишет, что шаранагати — это, по сути, шраддха, вера, зароненная в сердце человека общением с вайшнавами, и внешне эта вера с самого начала проявляется в отвержении всего постороннего во имя достижения высшей цели — Бога, то есть в предании себя. «Самая первая встреча с преданными приносит веру, которая со временем проявляется в форме шаранагати, принятия прибежища у стоп Господа». В «Бхаджана-рахасье» и «Шри Харинама-чинтамани» он говорит о шаранагати как о характеристике ништхи — твердой, непоколебимой веры, приходящей только после уничтожения большей части анартх, а в самом «Шаранагати» объясняет, что шаранагати проявляется во всей полноте только в чистом царстве премы: «Живу я в Свананда-сукханда-кундже служанкою лотосных стоп Радхарани и Мадхавы, Когда Они вместе, ликую от счастья. Когда Они врозь, умираю от горя».

Можно также заметить, что внутри каждого раздела песни расположены по нарастающей, описывая все более возвышенные эмоциональные состояния. Иначе говоря, на разных этапах преданного служения шаранагати может принимать различные формы, но на каком бы этапе духовной эволюции мы ни находились, шаранагати всегда остается сутью преданного служения.

Дух шаранагати должен пронизывать каждое наше действие в преданном служении. Без него даже шраванам и киртанам превращаются в скучные, безжизненные ритуалы, не имеющие никакого отношения к бхакти. Любое наше действие превращается в бхакти, проявление любви и преданности, только тогда, когда мы преодолели двитийя-абхинивешу, сознание отделенности своих интересов и желаний от интересов и желаний Бога. Эмоциональное напряжение шаранагати — это сознательный акт слияния нашей воли с волей Всевышнего.

«Шаранагати — наиболее фундаментальная и сущностная основа мира преданности. Вся структура мира преданности держится на шаранагати. Помимо шаранагати не существует реального входа в сферу служения. Шаранагати — сама жизнь и суть преданного служения в любой из его форм. Без шаранагати служение будет просто имитацией, безжизненной деятельностью, а не тем, что принято называть преданностью. Шаранагати — это первое условие. Прахлада Махарадж говорил, что нужно отдать себя Господу и полностью предаться Ему. Отдать всего себя — основа любой деятельности в преданном служении. Об этом также говорит Шридхар Свами в комментарии к стиху, описывающему девять основных видов преданного служения (шраванам, киртанам вишнох, смаранам и т. д.). Если преданное служение (шраванам и т. д.) посвящено Ему, только тогда это может считаться преданностью, бхакти. В противном случае все это — фикция, подделка. Если я слушаю, чтобы удовлетворить свои материальные потребности, это — не бхакти. Если я участвую в киртане или рассказываю хари-катху, чтобы заработать деньги, это не бхакти. Что бы я ни делал, все это — для Него. Именно такого рода соглашение должно быть «подписано», и тогда все, содеянное на этой основе, может расцениваться как бхакти. Это — фундамент бхакти. Без шаранагати все наши усилия будут эксплуатацией, отречением, медитацией (кармой, гьяной и йогой), но никак не бхакти. “Результат всегда должен доставаться моему Господу; я — его раб, вечный слуга (нитья даса)”».

Мы уже говорили, что шаранагати — это одновременно цель и средство для ее достижения, поэтому в разделе «Бхаджана-лаласа», Бхактивинод превращает в бхаджаны первые восемь стихов «Шри Упадешамриты» Рупы Госвами, шаг за шагом объясняя в этих молитвах науку абхидхеи, практики преданного служения. Последние четыре молитвы из этого раздела он обращает к гурудеву как к тому, кто ведет нас по пути бхаджана. Он молит гурудева даровать ему духовную силу, смирение, терпение и привязанность к святому имени — все, что необходимо для того, чтобы пройти по этому пути до конца.

«Бхаджана-лаласа» сменяется «Сиддхи-лаласой», «Жаждой духовного совершенства», а завершают книгу две молитвы «Вигьяпти» и «Шри Нама-Махатмья». В «Вигьяпти» Бхактивинода Тхакур молит Кришну избавить его от апарадх, даровать вкус к святому имени и пролить на него милость. Мольба о милости — суть шаранагати, и здесь, в завершающей молитве Бхактивинода Тхакур рассказывает, как эта милость проявляется в жизни предавшейся души. Он снова проводит нас по всем ступеням пути преданности. Милость Господа и Его святого имени начинается со смирения, терпения и способности почитать других.

Равнодушие к материальным наслаждениям и соблазнам тоже приходит к нам по Его милости, не иначе. Трепет тела и потоки слез при звуках святого имени — это тоже Его милость, о которой надо молить святое имя. Но высшее проявление милости Кришны — это сострадание к падшим душам и необоримое желание исполнить священную волю Господа Чайтаньи. Джива-дойя, непритворное сострадание к падшим душам, может прийти к нам только по милости Кришны в образе Шри Намы. Сердце, размягченное любовью к Богу, не может не испытывать сострадания к тем, кто этого счастья лишен. Материальные удовольствия очерствляют сердце, пробуждая в нем ревность и зависть, но природа духовного наслаждения киртана-расой иная — она пробуждает в человеке сострадание и желание поделиться этой радостью с другими.

Венчает «Шаранагати» Шри Нама-Махатмья — прославление святого имени. И это неслучайно. В «Шри Чайтанья Шикшамрите» Бхактивинода Тхакур еще раз объясняет природу шаранагати и говорит о ее неразрывной связи со святым именем: «Душа, утвердившаяся в расположенности к Кришне, постепенно развивается и, наконец, достигает храма премы. Према имеет две стадии: стремление к преме и обретение премы. Человеку, достигшему премы, не к чему больше стремиться. На этой ступени есть только кришна-раса и ничего другого. На стадии стремления к преме существует два вида преданных: те, кто достигает блаженства, благодаря правильному поведению, и те, кто достигает той же цели, проповедуя. Некоторые извлекают счастье из того и другого. Правильное поведение включает в себя прежде всего слушание повествований о Боге (шраванам), тогда как проповедь отдает предпочтение прославлению имен Господа. На стадии стремления к преме према-бхакта все посвящает только Кришне. Его главным признаком является полное предание себя (шаранагати). В «Бхагаватам» и «Гите» можно найти множество славословий в адрес предавшейся души. Без такого полного предания не может проявиться даже бхава, не говоря уже о преме. Такое предание подразумевает, что человек принимает только то, что способствует према-бхакти, и избегает всего, что мешает достижению премы.

Преданный думает о Кришне как о своем единственном покровителе. Он не ищет покровительства и не ищет веры где-то еще. Кришна для него — единственный защитник. В этом у него нет сомнения. Он также искренне ощущает себя самым падшим. Он убежден, что ни на что не способен, если на то не будет воли Кришны. Полностью предавшаяся душа принимает прибежище исключительно в имени Господа, хотя существует множество других анг бхакти. Предавшаяся душа получает удовлетворение, слушая Имя и памятуя о нем. Нет другого вида поклонения столь же чистого и непосредственно духовного, как Имя. В «Хари-бхакти-виласе» среди других видов преданного служения больше всего прославляется повторение и памятование имени Господа. В писаниях утверждается, что нет различия между Кришной и Его именем, ибо Имя Бога духовно по самой своей природе.

Постоянно слушая и повторяя имя Господа со слезами на глазах, а также памятуя о Нем преданный достигает стадии бхавы. Кришна, находящийся в его сердце, устраняет все преграды и материальные желания, очищает его сердце и затем милостиво дарует преданному прему. Но в том случае, если у человека нет желания предаться Господу (шаранагати), он в своей гордыне попытается достичь этой цели собственными усилиями и в результате этого иссушит свое сердце. Так он лишает себя премы. Преданный должен помещать Кришну в свое сердце с великим смирением, тогда попытки постичь Бога с помощью материальной логики начисто исчезнут, у него откроется духовное зрение, и он увидит подлинный образ Господа. Если он избегает дурного общения и принимает все благоприятное, в процессе преданного служения его ум становится устойчивым и, продвигаясь от ништхи (стойкости), он достигает бхавы. Человек же с нечистым сердцем идет в противоположном направлении.

На стадии достижения премы человек с искренним сердцем постоянно повторяет имена Кришны в обществе преданных. У него нет никакого вкуса ни к какой другой анге бхакти. Поскольку имя Кришны быстро формирует интенсивную сосредоточенность ума, при его повторении достигаются все результаты ямы, ниямы, пранаямы, дхьяны, дхараны и пратьяхары. Даже не практикуя аштанга-йогу, просто по милости Имени, ум достигает полной умиротворенности, что является целью йоги. Как только ум очищается, сияние духовного мира постепенно начинает проявляться. Преданный испытывает такое счастье, что все виды наслаждения, достигаемого другими способами, кажутся каплями в сравнении с океаном премы.

Имя Кришны является духовной субстанцией. Ни знания, ни аскетические подвиги, ни медитация, ни самоотречение, ни концентрация чувств, ни благочестивая деятельность не могут сравниться по могуществу с Именем. Имя — высшее достояние. Имя — высшая преданность. Имя — высший разум. Имя — высшая любовь. Имя — высшее памятование. Имя — смысл бытия души. Имя — повелитель души. Имя — самый почитаемый объект поклонения. Имя — высший Гуру».

Завершая этот краткий очерк, можно привести слова Кришны, обращенные к Уддхаве, где Он снова призывает отбросить все прочие попытки постичь Его и просто положиться на Его милость.

«Все эти сотни тысяч гопи, считая Меня своим неотразимым возлюбленным и страстно желая Меня, не знали о Моем истинном положении. И, тем не менее, интимно общаясь со Мной, они достигали Меня, Высшую Абсолютную Истину. Поэтому, о Уддхава, оставь все ведические мантры, все обряды, рекомендованные в Ведах, забудь обо всех правилах и запретах. Отринь все, что было Тобой услышано и то, что тебе еще суждено услышать. Просто прими прибежище у Меня одного, ибо Я — Верховная Личность Бога, находящаяся в сердце всех обусловленных душ. Предайся Мне всем сердцем и по Моей милости освободись от страха в любых обстоятельствах».

В способности оставить все остальное и предаться Богу проявляется наша любовь к Нему. Жажда любви от природы заложена в нашем сердце. Встать на путь шаранагати — значит отдать нашу способность к любви и самопожертвованию Тому, кому она предназначена. «У каждого уже есть према, любовь. Это — склонность любить других. Это можно видеть повсюду. Но према, любовь изначально предназначена Кришне. Это изначальная према. Но, пребывая в иллюзии, мы используем эту прему по отношению ко всему, что мы называем «мой», «мое» и т. д. У меня уже есть према, есть любовь. Это факт. Но я не знаю, к чему приложить свою любовь. В этом моя беда. Поэтому Кришна и говорит: “У тебя есть према. Обрати ее на Меня. Это принесет тебе благо”. Према уже есть в вашем сердце. Вы просто неправильно используете ее. Вот почему вы так несчастливы. Услышьте же эти слова Кришны: “Отдайте вашу прему Мне…”».

Предисловие ЕС Бхакти Вигьяны Госвами русскому изданию книги Шрилы Бхактивиноды Тхакура «Шаранагати».

Поделиться с друзьями