Деградация современного права и возвращение традиции человеколюбия

Правовое основание современных государств Европы и Азии восходит к древнему праву. Право западных стран, как говорят, основывается на римском праве. Но дело в том, что еще до возникновения Древнего Рима люди обладали очень сложным правом, на основе которого заключались сделки, велись судебные разбирательства.

Сложность в том, что именно в Древнем Риме вопрос о богоцентричности и гуманитарности в традиции права был снят и постепенно заменен на концепции Ветхого Завета и денежного вознаграждения. Отныне человек перестал считаться целью и мерой права, но был заменен механической конструкцией под названием «римское право». Отныне стали важны не интересы человека и не его жизнь, а буквы договоров и право «высших сословий». Кровь патрициев ценилась в миллионы раз дороже, чем кровь плебеев или тем более колонов. И это стало причиной падения Рима. Это стало причиной падения гитлеровской Германии 1932-1945 годов.

История тяжело наказывает за незнание ее Истин. Истина истории – в Индии называется Дхармой. Дхарма – это такие естественные присущие людям и космосу тенденции, которые предписаны свыше. И тех, кто не умеет читать предписанные ему свыше скрижали его судьбы, тех ждет печальная участь потерявших память, а значит, и саму жизнь. Если человек дышит, это еще не означает, что он жив. Но если он помнит свои человеческие обязанности, и если он следует кодексу поведения разумного, доброго, человеколюбивого человека, значит, этот человек живой.

Невероятная неразбериха в неоиндуизме

Теизм – это учение о едином Боге. Есть много видов теизма, но в индуизме, с его многобожием, есть культ Шивы как единого Бога, и есть культ Вишну, тоже как единого Бога.

Интересную историю мне поведал один верующий. Эта история настолько невероятна, что я постараюсь передать ее в достаточной для понимания версии. Один пандит, знаток санскритской премудрости, принял санньясу в Индии. Затем он решил отправиться на Запад, чтобы проповедовать санскритскую премудрость и поклонение Кришне.

К тому времени вишнуизм в Индии успел обрести огромное разнообразие. У индусов есть очень много сказаний о Кришне и Вишну: есть Вишну-Пурана, Махабхарата, Бхагавата-пурана, Рамаяна, Йога-Васиштха. И эти сказания о Вишну нередко противоречат одно другому. Кроме того, вишнуиты далеко не всегда соглашаются друг с другом по поводу того, кого из богов считать более верховным: Кришну, Вишну или Чайтанью, или Нрисимху. Получается весьма пестрая картина, где боги якобы соревнуются друг с другом по поводу пальмы первенства. Если еще учесть, что язык санскрит допускает достаточно большое количество переводов, поскольку он очень метафоричен и образный язык, то западному человеку, привыкшему к черно-белому восприятию мира, становится очень трудно даже в общих чертах понять бесконечное разнообразие верований и праздников Индии, посвященных разным богам одного индийского пантеона, в котором более 33 миллионов богов!

Когда этот замечательный пандит приехал в Соединенные Штаты, то он собирал разных людей на свои проповеди, и его проповедь получала отклик в их сердцах. Он проповедовал ненасилие, любовь к Богу и ко всему живому, он желал искоренить злобу в сердцах людей. Но с течением времени специальные люди в этих штатах тоже решили одеться в индийские одежды и присоединиться к этому пандиту. Спецы-служебные люди никогда не были разборчивы ни в вопросах религии, ни в этике, но ради власти и денег и контроля над людьми они приготовились притвориться даже святошами в этом новом движении этого Свами.

Религия неясности: новое оружие против человечества

Наступил двадцатый век, и с ним пришло время для нового засилья в информационной среде. Это возникновение новых сект и новых религиозных верований, которых не было раньше.

Если в предыдущие века люди были определенно и хоть в какой-то степени привержены какому-то выбору и религии предков, то в двадцатый век и в век двадцать первый люди не желают им следовать. И это коснулось всех мировых религий. Это означает то, что мировые религии либо не могут объяснить происходящее с нами сейчас, либо они не встречались с теми угрозами, с которыми столкнулись мы. А это означает системный кризис мышления и мировосприятия человечества, и это очень серьезный вызов всему человечеству со стороны современного мира с его ядерными технологиями и урезанным мировосприятием.

Людям навязывают новую систему взглядов, и объясняют это требованием современности. Возникли новые культы и секты, которых не было раньше. Это и НЛП, и более 600 сект христианства, и многочисленные секты индуизма. И главное, что людям навязывается терпимость к неясности и моральному бессилию. То, что вызывало постоянное отторжение у всего мыслящего человечества на протяжении тысячелетий – ЛГБТ, педофилия, гомосексуализм – теперь одобряется и подкрепляется юридически на уровне правительств, внедряется ими с жестокостью и нетерпением к инакомыслию. Куда движется человечество?

Зазеркалье как цивилизация зла и порока

Одних поверхностных мер недостаточно, чтобы покинуть зазеркалье. Зазеркалье – это такое место, в котором обычная логика и разум перевернуты руководством организации, или иерархии, поскольку иерархия или руководство хочет единовластно распоряжаться душами и качать с людей деньги. Все перевернуто с ног на голову в зазеркалье – чем быстрее бежишь, тем труднее идти, чем больше кричишь, тем меньше тебя слышат. Это часть пространство, или секта, в которой все законы разума и природы извращены самой организацией или орденом, для исполнения какого-то сатанинского плана по использованию душ в чисто материальных целях. Таков современный ИСККОН.

Поэтому бороться с зазеркальем можно зеркальными методами, и более того, необходима совершенная прозрачность своих действий. Необходима правда, ибо в присутствии правды зазеркалье разрушается. Вспомните сказку о ледяной королеве. Она превращала в лед сердца своих пленников, и они лишались всего теплого и человеческого. Они становились ледяными и бездушными зомби. Но стоило пробудить сердца ее пленников, и они оживали. Более того, их оживляла правда, и взывание к их совести. Совесть – это то, что может оживить жителей зазеркалья.

Поэтому мне удалось провести эксперимент. Я стал действовать зеркально или симметрично. Когда обо мне распространяли ложные слухи в стране Зазеркалья ИСККОН, я стал говорить правду. Когда меня просили замолчать, я начинал еще решительнее защищать Истину. Когда мне стали навязывать бесчеловечного бога, чтобы я ему поклонялся в этом зазеркалье, я стал утверждать милостивого бога и поклоняться ему в своем сердце. Когда иерархи зазеркалья просили меня закрыть глаза на обман, подлости и разврат в Зазеркалье, я стал решительно их разоблачать. Когда меня исключили из местной религиозной общины, лишив всех регалий, я отказался признавать регалии и власть этих иерархов и их последователей, которые поддались лживой пропаганде иерархов церкви. Я перестал помогать этим иерархам, я перестал принимать участие в их собраниях, собраниях предателей Истины. И очень скоро я почувствовал себя свободным от тлетворного влияния зазеркалья ИСККОН.

Задержать и лишить собственности и чести: как Бхагаватам программирует конфликты

В Бхагаватам есть небольшой эпизод, в котором описано, как четверо мудрецов, по виду напоминающих подростков возраста каумара, захотели посетить Вайкунтху, место, в котором, как заявлено, нет беспокойств. Но им заградили дорогу на контрольно-пропускном пункте двое охранников по имени Джая и Виджая.

Хотя на санскрите Джая переводится как Победитель, но по-русски звучит как Дрожащий. Виджая – тоже победитель на санскрите, но по-русски звучит как Передрожавший. Вьясадева тонко замечает в связи с этим, что хотя на Вайкунтхе нет страха, но двое охранников проявили крайнюю степень боязни, испугавшись, что правдивые и неприхотливые мудрецы, по мнению охранников, захотят что-нибудь украсть или в силу своей прозорливости заметить какие-то несуразности на Вайкунтхе, которых видимо за долгие годы ограбления планет-колоний типа Земли накопилось немыслимое количество. И потому Джая и Виджая решили задержать этих дипломатов с Земли, и выслать их, обвинив в том, что они являются незадекларированными шпионами.

Вот так, незамысловато, по хамски и грубо Писания, которые делаются священными некоторыми кругами хищных буржуинов и клириками англосаксонского происхождения, программируют современные кризисы и катастрофы. И ведь находятся такие не очень умные люди, которые считают такие истории божественными и духовными!

Отшельник и жизнь по внутреннему разумению

Для того чтобы стать отшельником, недостаточно только оставаться вне брака. Прежде всего, отшельник – это человек, у которого нет достаточно управляемости и самоуправляемости. Это может быть следствием социального устройства, например, в Индии на уровне некоторых районов считалось полезным для баланса социального организма поддерживать известное количество отшельников-санньяси. О любви как высшей эмоции гармонии и божественной благодати практически ни один санньяси-отшельник не вспоминает. Это ведь дело совести, а не внешнего статуса.

Санньяса – это внешний статус. И здесь включается такой момент, как необходимость в этом. Для чего нужна санньяса как социальный статус? После долгих раздумий и отбрасывания догм, особенно религиозного характера, можно придти к выводу, что тому есть три причины. Первая причина санньясы – это желание общества, живущего в теплом климате и при огромных возможностях для продолжения рода, при избытке продуктов, иметь хотя бы небольшое количество тех, кто будет поддерживать сложную обрядовую и лингвистико-религиозную культуру, в которой и санскрит, и храмы, и традиции, и сотни праздников. Должны быть те, кто будет помнить все эти сотни тысяч подробностей, сотни книг наизусть.

Второй причиной санньясы является большая запутанность человеческого сознания. Человек в чем-то подобен постоянно рыщущей повсюду рыбе, которая может благодаря нахождению в воде совершать долгие путешествия. Человек совершает путешествия в своем сознании – спектр его интересов может быть почти бесконечным. При этом есть уникумы, которые просто не могут создавать семьи, жить в гражданском обществе как обычные домохозяева. Они очень разнонаправлены – они мужественны, чтобы бросать вызов своей судьбе, и достаточно ранимы, так как видят страдания всех окружающих людей и хотели бы помочь всем сразу.

История камня Сьямантака: Кришна – противник кастовой паразитической системы

Если с непредвзятостью посмотреть на ряд индийских книг, таких как Махабхарата и Вишнупурана, то можно отметить, что в них порицается златолюбие, двуличие и политическая хитрость.

И действительно, в этих книгах показана хитрость высших сословий, осуждаются гонения на тех, кто отвергает культ золота и почитания господ. В целом в этих книгах отвергается культ поклонения господам. Хотя в Бхагавад-гите упоминается позорная кастовая рабская система, но при этом она не называется дивьям, божественной (майа сриштам – природой сотворенная). В этих книгах боги прославляются, а противники кастовой системы предстают в несколько нелепом виде, как Карна в Махабхарате.

В этой связи особенно можно отметить такое сочинение Бхактиведанты Свами, основателя Международного общества сознания Кришны, как «Кришна – Личность Бога или Источник вечного наслаждения».

В этой книге прославлен Вриндаван, Кришна Вриндавана, простая жизнь жителей Вриндавана. Эта идиллия омрачается приходом многочисленных слуг Камсы, различных демонов, которые беспокоят жителей Вриндавана в своих попытках убить Кришну. Кришна в детстве представлен как герой и спаситель жителей Вриндавана. Это больше похоже на игру, где добродетели в лице Кришны сражаются с пороками в лице демонов – слуг Камсы. И конечно, Кришна побеждает Камсу. Это замечательный целительный миф.

Истинное служение – это выполнение собственных обязанностей и вечный поиск Бога

Люди, ищущие Бога, стремятся постичь свое предназначение. Это действительно важно, так как истинный служитель Бога обязан прекрасно знать о своем истинном предназначении. В этом плане незаменим личный опыт искателя. Бог помогает тем людям, которые заняты поиском собственного предназначения в служении Богу. Для обретения такого опыта человеку необходима помощь того, кто действительно получил полноценный опыт служения Богу, кто выполняет те обязанности, которые даровал ему Сам Бог. При этом связь с каким-либо религиозным институтом может помочь искателю в постижении традиции, ритуальной стороны религии, помочь в обретении социальной защиты и психологического равновесия. Но очень часто служители культов и последователи религиозных традиций бессильны в том, чтобы помочь верующему продвинуться до стадии непосредственного лицезрения Бога и общения с Ним.

Причин тому несколько. Во-первых, это личная незрелость лидеров какого-либо религиозного института. Такие незрелые лидеры склонны создавать образ регулируемой ими религиозной организации, который они стремятся внедрить в умы своих сторонников и подражателей. Этот образ начинает усиленно накачиваться вниманием верующих и энергией их поклонения. В результате этого, вместо реального общения с живым Богом верующие получают общение с эгрегориальной сущностью, образом «идеального» конфессионального божества, который существует исключительно у них в уме, и который имеет свойство ограничивать их в их реальном общении с теми людьми, которые не контактируют с этим эгрегором узкоспециализированной религиозной организации. В результате ограничения живых контактов с природой, человеческим сообществом и своей внутренней природой сторонники религиозных культов склонны возвеличивать себя, своих кумиров – лидеров, несовершенных и ограниченных, и, в конце концов, таких людей ждет разочарование.

Разочарование приходит к ним в результате потери смысла своего служения. И действительно, если вместо живого общения с Богом человек предается своим фантазиям или слепо принимает на веру чужие фантазии, то позже ему придется столкнуться с суровой реальностью. Вследствие своих фантазий человек отрезает себя от полного целого, Высшей Реальности, которая проявляет себя в виде внутренней природы человека, внешней видимой природы, и в виде всех живых существ на планете. В результате своей оторванности от Природы человек начинает страдать, страдает его здоровье и его психика. Человек в таком мире иллюзий не может быть полностью счастлив. Он остается мнимо счастливым в своем уме, в своих фантазиях, но внутренне он подавлен, находится под диктатом религиозной традиции, и слепо повинуется воле несовершенных религиозных лидеров.

Рупа Госвами, Санатана Госвами и Чайтанья из Надии – великие духовные учителя

Еще до начала своей службы у Хусейн Шаха Рупа Госвами написал ряд произведений, которым суждено было стать классикой индийской литературы. Он знал персидский, арабский и санскрит и мог писать книги на этих языках. Его родители были состоятельными и смогли предоставить своим детям блестящее образование по стандартам того времени. Это означает, что Рупа Госвами обучался у лучших учителей того времени – индуистов и арабов-мусульман. Поскольку родители могли оплачивать его поездки по всему индийскому субконтиненту, он совершил несколько поездок по Индии в то же время. Он обучался и в индийской гурукуле, и в медресе – мусульманской духовной семинарии. Именно заслуги в постижении арабского и персидского языков позволили ему занять видное место в правительстве Хусейн Шаха. Следует заметить, что в то время другого правительства в тех штатах Индии не было, кроме правительства мусульманских наместников.

В XII веке арабские мусульманские купцы принесли на территорию Бенгалии ислам. Суфийские миссионеры и исламские завоеватели помогли распространить ислам по всему региону. В 1204 году тюркский полководец Бахтияр Халджи одержал победу над Лакшманом Сеной и завоевал значительную часть территории Бенгалии. В последующие несколько веков Бенгалией правили различные султаны. К XVI веку Бенгалия стала частью Империи Великих Моголов.

Это означает, что получить хорошее образование в то время можно было либо на юге Индии (а также в центральной Индии, где в то время господствовал индуизм, и были сильными школы санскрита), либо на севере Индии в мусульманских школах и университетах.

В XIII веке на севере Индии утверждается крупное мусульманское государство – Делийский султанат, главенствующее положение в котором занимали мусульманские военачальники из среднеазиатских тюрок. Государственной религией становится ислам суннитского направления, а официальным языком – персидский. Просуществовало это государственное образование почти триста лет вплоть до 1526 года, когда султанат пал под натиском войск правителя Кабула тимурида Бабура. С утверждением власти Делийского султаната, в котором ислам был насильственно насаждавшейся государственной религией, Индия оказалась втянутой в культурную орбиту мусульманского мира.

Вера или безверие: присоединение к общине или религиозной организации

Каждый человек рано или поздно приходит к вере. Нет, это не простая вера в чудеса, или в чудесного бога, который за нас что-то решит. Вера – это личное переживание собственного бессмертия, духовного преображения, когда чувствуешь полноту бытия, свою сопричастность со всем живым, и с Богом.

Если у вас появилась такая вера, тогда вы можете развивать эту веру, которая и есть подлинное знание о Реальности. И происходит так, что люди, обретшие веру, приходят в какую-либо религиозную организацию. Но каждая организация живет по законам джунглей, и она хочет выжить любой ценой. Часто происходит так, что под крышей одной религиозной организации могут уживаться действительно ищущие Бога, и священники, которые нуждаются в пастве и щедрых пожертвованиях, и откровенные мошенники, которые правдой и неправдой закрепились в организации, и ведут двойную политику – к младшим они очень и очень терпимые, «заботливые», а к старшим – пренебрежительные, мстительные и подлые.

Беда в том, что недавно обретшие веру еще не разделяют людей в религиозной организации на светлых, серых и темных личностей, и также светлых, серых и темных наставников. Это откровенная ложь, что любой, кто присоединяется к религиозной организации, – это уже почти святой. Нет. Большинство присоединяющихся к организации просто хотят кушать вкусную пищу и хотят уважения к себе. Но меняться хочет далеко не каждый. Не каждый захочет бескорыстно дарить другим людям свою любовь, становиться поддержкой для каждого в религиозной общине.

Именно поэтому община важнее организации. Как только община жертвует собой и становится религиозной организацией, тогда и начинаются настоящие проблемы с верой, учением и совестью верующих. В жесткой финансовой структуре нет места ни совести, ни Богу, ни чему-либо святому. Бог, совесть и святость, как и настоящая любовь, могут жить только в сердце человечного, мудрого человека.