Еще до начала своей службы у Хусейн Шаха Рупа Госвами написал ряд произведений, которым суждено было стать классикой индийской литературы. Он знал персидский, арабский и санскрит и мог писать книги на этих языках. Его родители были состоятельными и смогли предоставить своим детям блестящее образование по стандартам того времени. Это означает, что Рупа Госвами обучался у лучших учителей того времени – индуистов и арабов-мусульман. Поскольку родители могли оплачивать его поездки по всему индийскому субконтиненту, он совершил несколько поездок по Индии в то же время. Он обучался и в индийской гурукуле, и в медресе – мусульманской духовной семинарии. Именно заслуги в постижении арабского и персидского языков позволили ему занять видное место в правительстве Хусейн Шаха. Следует заметить, что в то время другого правительства в тех штатах Индии не было, кроме правительства мусульманских наместников.

В XII веке арабские мусульманские купцы принесли на территорию Бенгалии ислам. Суфийские миссионеры и исламские завоеватели помогли распространить ислам по всему региону. В 1204 году тюркский полководец Бахтияр Халджи одержал победу над Лакшманом Сеной и завоевал значительную часть территории Бенгалии. В последующие несколько веков Бенгалией правили различные султаны. К XVI веку Бенгалия стала частью Империи Великих Моголов.

Это означает, что получить хорошее образование в то время можно было либо на юге Индии (а также в центральной Индии, где в то время господствовал индуизм, и были сильными школы санскрита), либо на севере Индии в мусульманских школах и университетах.

В XIII веке на севере Индии утверждается крупное мусульманское государство – Делийский султанат, главенствующее положение в котором занимали мусульманские военачальники из среднеазиатских тюрок. Государственной религией становится ислам суннитского направления, а официальным языком – персидский. Просуществовало это государственное образование почти триста лет вплоть до 1526 года, когда султанат пал под натиском войск правителя Кабула тимурида Бабура. С утверждением власти Делийского султаната, в котором ислам был насильственно насаждавшейся государственной религией, Индия оказалась втянутой в культурную орбиту мусульманского мира.

 

Поэтому и герои нашего повествования – Рупа, Санатана и Чайтанья – были вовлечены в духовные движения того периода, из которых можно особенно выделить индийский мистицизм и мусульманский мистицизм. Отсюда такое разнообразие их творчества, особенно Рупы и Санатаны. О творчестве Чайтаньи мы знаем крайне мало – стихи Шикшаштаки и описания его встреч с духовными лидерами Центральной Индии и Бенгалии из Чайтаньи-чаритамриты не дают нам полно и точно охарактеризовать его как писателя, поэта и религиозного лидера, но скорее дают нам представление о нем как о мистике и ищущем, который через сложные хитросплетения духовных движений того времени искал завершенности для своей собственной духовной жизни, стремился найти истину, идя своим путем.

Можно утверждать с полной уверенностью, что Рупа, Санатана и Чайтанья были полноценными представителями мистического суфизма. Влияние этого мистического направления было так велико в творчестве Рупы и Санатаны, что мы можем утверждать то, что они стремились соединить воедино индийский созерцательный мистицизм Веданты и активный и деятельный мистицизм суфиев того времени, особенно Кабира и Гуру Нанака.

Ислам в Индии в 13 – начале 16 веков распространялся в стране в форме суфизма – мистического учения о наличии разных дорог к единению с Богом.

Разные суфийские ордены неоднозначно относились к индуизму. Одни резко возражали против проникавших в индийский ислам новшеств, другие защищали идеи и практику, близкие к индуизму. Большой популярностью пользовался шейх Фарид уд-дин Гандж-и-Шакар, переведший на язык хинди мистические высказывания суфиев своего ордена. Он был известен своей гуманностью. Ему приписывают афоризм «Игла лучше ножа: она сшивает, а нож разрезает». Его также считают автором гимнов, сохранившихся в священной книге сикхов "Ади Грантх".

Одна из национальных религий Индии – сикхизм – сложилась в XV веке, когда страна стала местом встречи двух религиозных традиций – индуистской и мусульманской. Основатель религии индус Нанак (1469–1539) происходил из семьи мелкого торговца зерном из касты кхатри в городе Лахоре, штат Пенджаб. Его последователями, кроме торговцев и ремесленников, были крестьяне из касты джатов. Все они и стали называть себя сикхами – учениками. Нанак выступал против кастового неравенства и требовал от своих соратников участия в общей трапезе. Он отвергал идею отшельничества и чрезмерного аскетизма. Около четверти века Нанак ходил по стране в сопровождении мусульманина-музыканта и индуса, записывающего за учителем проповеди и гимны во славу Бога. Конец жизни он провел в городе Картапуре, где и начала складываться сикхская община, превратившаяся со временем в компактную этноконфессиональную организацию.

Известно, что Чайтанья неоднократно встречался с гуру Нанаком, учился у него мудрости, и стремился строить общины вайшнавов по образцу ордена Нанаки. Это запечатлено во многих хрониках учеников Гуру Нанаки.

Непонятно по каким причинам гаудия-вайшнавы совсем не сообщают никаких сведений об этих встречах. Возможно, причина именно в полной отстраненности гаудия-вайшнавов западного толка от религии, суфизма, мистицизма и ислама, и враждебности гаудия-сампрадаи к этим великим духовным движениям. Причем, очевидно, что наибольшую враждебность к сикхизму, суфизму и мистической Веданте проявляли после Чайтаньи те, кто так стремился воспользоваться авторитетом и учением Рупы, Санатаны, Чайтаньи – Бхактивинод Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати и Свами Прабхупада.

Рупа Госвами в пору своей молодости написал такие книги по религиозному мистицизму, как Шри Хамсадута. Стиль его творчества носил яркое влияние арабского мистицизма, особенно суфизма. О суфизме Рупы Госвами говорит его творчество: таких ярких поэтических метафор, сравнений, описаний Всевышнего не было у вайшнавов того времени.

Также следует отметить тот факт, что вайшнавизм в Бенгалии в 15 веке был очень неразвит. Все выдающиеся ученые бенгальцы того времени, такие как Ишвара Пури, Чайтанья и другие, стремились присоединиться к любому из 18 духовных орденов Шанкарачарьи (788–820).

Рассказывают, что в возрасте 17 лет Нимай Пандит совершил путешествие в Гаю, где получил инициацию от Ишвары Пури. Затем с ним произошла таинственная перемена, и он стал проявлять многие качества религиозного проповедника-мистика. Когда Кешава Бхарати, санньяси из ордена Шанкарачарьи, посетил Навадвипу, Чайтанья получил у него посвящение в санньясу и получил имя Чайтаньи, в статусе брахмачари. Имя Кришна в том ордене получали при инициации ученики.

И это странно, так как он до инициации был женат, сначала на Лакшмиприе, которая умерла от укуса змеи. Затем Нимай Пандит, впоследствии ставший Кришной Чайтаньей, женился на Вишнуприе. Но по неизвестным причинам он оставил вторую жену, принял статус санньяси и отправился странствовать.

Возможно, причиной оставления родного края было то, что в Гае, или по пути в этот религиозно-мистический центр индийского субконтинента, Нимай Пандит осознал прежде неизвестные ему духовные реалии под влиянием сторонников Кабира, Гуру Нанаки и последователей мистической Веданты. Такие учителя обычно находятся в стороне от людской толпы, и остаются невидимы обывателю. Но поскольку Нимай был одарен многими добродетелями, он смог добиться их расположения, и обрел выдающееся Знание на этом Пути, ведущем к подлинной Любви к Богу.

По возвращении в Навадвипу Нимай Пандит продолжил обучать своих соотечественников в своей школе, но теперь он стремился связывать абсолютно все явления жизни, и даже грамматические правила бенгали и санскрита с Богом, с Его проявлениями, энергиями и лилами. Его духовно-мистические объяснения книг, канонов и явлений жизни входили вразрез с официальными догмами индийских брахманов-книжников, имели яркий суфийский характер. Поэтому Чайтанья подвергся остракизму и был объявлен чуть ли не сумасшедщим. На него были натравлена радикальная студенческая молодежь, вечно жаждущая перемен и пролития чужой крови. Поэтому следуя принципу ахимсы – осторожности и непричинения вреда другим – Нимай Пандит, получив санньясу, отправился странствовать.

К этому времени Чайтанья получил законченное образование, учился у всех учителей Надии санскритской премудрости и побеждал в диспутах. Он знал санскрит и бенгальский языки, интересовался арабским мистицизмом, встречался с последователями Кабира и Гуру Нанаки. Поэтому его встреча с Рупой и Санатаной была закономерной.

Вайшнавизм Бенгалии 14–15 веков переживал острый кризис, так как не было живой религиозной мысли. Вайшнавов окружали враждебные брахманы-книжники и санньяси из общин Шанкарачарьи, которые не признавали ни Кришну, ни Вишну.

У самого Чайтаньи тоже был кризис в его жизни: неудачная семейная жизнь, гонения со стороны книжников-брахманов. Именно в то время у Чайтаньи родилась идея совместного воспевания, которое он назвал санкиртаной. Эта идея целиком была заимствована у арабских мистиков с их духовным братством.

В Индии до Чайтаньи сами индусы не воспевали имена Бога совместно, коллективно. Последователи Шанкарачарьи считали цитирование мантр вслух достаточным для ежедневной практики. Индусы того времени практиковали молитвенные пения в домашних условиях, и обязательно под присмотром кула-гуру, семейного жреца и учителя.

Вайшнавы до Чайтаньи поклонялись мурти Вишну только дома или в храмах, подчиняясь диктату местечковых священников, которые принуждали простых людей к подчинению тысячам правил жестокой кастовой системы.

О том, чтобы коллективно выйти на улицы представителям всех каст и воспевать имена Бога, не мог помыслить ни один правоверный индус, и ни один строгий мусульманин. Но такое мог позволить себе человек, вдохновленный Богом, мистик – суфий, который осознал суть религий.

В своих духовных поисках Чайтанья не действовал в рамках какой-либо религиозной системы. В этом плане он не представлял ни одну официальную традицию или парампару. Так же поступали и Гуру Нанак, и Рупа (Дабир Кхас), и Санатана (Сакар Маллик). Но позже, чтобы восстановить и оживить умирающую духовную традицию, индуисты в лице Гаудия-вайшнавов, решили включить в список своей гуру-парампары и Рупу, и Санатану, и Чайтанью.

В рамках индуизма в то время не было массового прославления Бога на улицах, не было практики постоянного созерцательного мистического Видения Бога в Любви к Нему, не было в индийских ведических книгах всеохватывающего единства Бога и каждого человека во всех отношениях (расах). Например, в Ведах, Махабхарате и Рамаяне нет описания всеохватывающих отношений (раса-таттва) Бога и человека (мудреца, бхакты). Нет этого и в Йога-Васиштхе, авторитетном писании вайшнавов средневековья. Но зато такое описание есть у Рупы Госвами в его Бхакти-расамрита-синдху, а также в Лалита-Мадхаве, Шри Хамсадуте, и в десятках других книг Рупы и Санатаны.

Обобщая вышесказанное, можно сказать, что творчество и духовное наследие Рупы, Санатаны и Чайтаньи уникально, а их божественный опыт удивителен и неповторим. История их взаимоотношений, их общение, их святые наставления – это урок для нас, живущих в совершенно другой эпохе. Тем не менее, мы можем сделать свою жизнь полнее и совершеннее, если будем учиться у них мудрости, человечности и постижению Бога в своей жизни.

Нанда Сута дас

Поделиться с друзьями