В ведической литературе есть сведения о том, что на заре цивилизации на Земле господствовал Золотой век. Когда царь Джанамаджая просил разъяснений у мудреца Вайшампаяны о том, кто именно создал первых царей и князей, тот ответил: «Это действительно тайное знание даже для полубогов» (Мбх. 1.58.3). Таким образом, это указывает, что в давнем прошлом не было тиранов-царей, которые вершили суд скорый, но далеко не всегда справедливый.

Мудрец Бхишма на вопрос царя Юдхиштхиры о веке праведности и мудрости Сатья-юге ответил ему так: «Раджья, государство, появилось в Сатья-югу. До этого не было государственного правления, царя, и не было царского суда и карающего правителя. Дхарма защищала всех людей» (Мбх. 12.59.14). Позже, пояснил он, в обществе людей зародились порок и злодеяния. Тогда полубоги пришли к Господу Брахме, и Самосущий Брахма подарил им свод предписаний из ста тысяч стихов о дхарме и артхе (выгоде и пользе), а также о каме (чувственном наслаждении). Эти три основы – дхарма, артха и кама – являются главными побудительными причинами или движущими силами для человеческого общества в целом. Далее Бхишма продолжал: «Поскольку к постижению собственной природе человека ведет пример, внушение и наказание, и среди этих трех наказание – самая крайняя мера, то эта наука раджйа-видья известна в трех мирах как наука нити-шастра (нравственность, основанная на справедливом воздаянии).

Следует сказать о том, что в произведениях древнеиндийской литературы вопрос о государстве ставился часто, особенно в Законах Ману и Артха-шастре. Однако согласно позиции Бхишмы, в более ранние эпохи, до эпохи Махабхараты, государства как такового не было, так как внутренний закон управлял людьми, и среди людей не было вражды или злобы, которые приводят к попранию закона дхармы. Следовательно, согласно этому положению, золотым веком следует считать эпоху праведности, в которой истина, сатья, преобладала, а безбожие, адхарма, было крайне незначительно или отсутствовало совсем. Согласно Ригведе (10.124.8) и Атхарваведе (1.9.3) царь избирался народным собранием, самити. Правитель в эпоху Крита-юги, принадлежал к самому знатному, богатому и многочисленному роду. Позже, с наступлением следующей эпохи, Трета-юги, праведность стала ослабевать, а безбожие, адхарма, стала нарастать.

Интересно то, что Бхишма не упоминает о четырех варнах в обществе Сатья-юги. В Бхагаватам (1.4.25) говорится, что Вьясадева для шудр (слуг трех высших сословий), и двиджа-бандху (друзей брахманов) изложил повествование о потомках Бхараты, известное как Махабхарата.

Бхагавад-гита (18.41) рассказывает о том, что шудры – это те, кто по природе своей склонны служить другим (паричарьятмакам карма шудрасьяпи свабхава-джам). Главное слово здесь – это апи, даже. Даже шудры склонны служить, но служение шудр иное, чем служение брахманов и кшатриев. Брахманы служат высшему знанию и Парабрахману, Личности Бога, кшатрии целиком отдаются воинскому долгу и великой храбрости и доблести, а вайшьи посвящают себя плодотворному труду, то есть являются тружениками и хлеборобами (а не банкирами, как принято в Кали-югу). Шудры продают свой труд за деньги, и, таким образом, являются наемниками, ростовщиками по сути своей. Таких шудр в Сатья-югу не существовало в обществе людей, согласно Бхишме.

Таким образом, если Сатья-юга характеризуется наличием только возвышенных и честных тружеников в сфере образования (брахманы), в сфере воинского искусства и государственного строительства (кшатрии), и в сфере промышленности и сельского хозяйства (вайшьи), то Кали-юга характеризуется властью шудр, самого бесперспективного и непроизводительного псевдосословия, которое паразитирует на труде трех высших сословий человеческого общества.

Именно это хотел нам объяснить великий Бхишма в беседе с царем Юдхиштхирой. Великий Кришна сказал в бессмертной Бхагавад-гите: «Все сословия различаются согласно их внутренним качествам и отношению к знанию, дисциплине и благородству. Если брахманы посвящают себя науке и просвещению (шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам), кшатрии – доблести, защите подданных и героизму (шаурйам теджо дхритир дакшйам йуддхе чапй апалайанам), а вайшьи – промышленности и сельскому хозяйству, то шудра ничему не посвящает себя, но склонен заниматься деятельностью ради собственной корысти и эгоизма» (18.41-44). Поэтому название шудра (шут-ра) означает «вне света знания».

Мнение о том, что шудры занимаются физическим трудом, ошибочно, и родилось в среде интеллектуальных брахманов. По-настоящему деятельный человек никогда не будет делать различия между интеллектуальным и физическим трудом. Кришна в своих наставлениях никогда не разделял духовное служение и благочестивый труд на два диаметрально противоположных вида – физический труд и труд интеллектуальный. В действительности, согласно Бхагавад-гите, духовный человек – это тот, кто знает истинные цели жизни. Человек, не имеющий духовного понимания – это тот, кто потерял истинную цель жизни и занят бесполезными или вредными занятиями (кашмалам анарья-джуштам, Бг 2.2).

Разве кшатрий не занят почти каждое мгновение тяжелым физическим трудом, наравне с напряжением ума, воли и разума – ради защиты людей и стяжания духовного совершенства? Разве настоящий брахман избегает физического труда, заявляя, что это – удел шудр? Никогда. Известен пример великого учителя Мадхвачарьи, который был физически так силён, что принимал участие в борцовских состязаниях, в которых он всегда побеждал.

Суть в том, что Сатья-юга может быть приближена стараниями множества людей, объединенных доброй волей. Разумеется, влияние Божеств и различных космических сил велико. Однако разум – это великая прерогатива человека, его сила и мощь, и с помощью своего разума человек способен к великим подвигам.

О Сатья-юге мы узнаём из ведических источников следующее. Век праведности (Сатья-юга) считается первым из четырех юг – мировых эпох в развитии человечества. В Совершенный век люди жили счастливо и беззаботно, не ведая злобы, лицемерия, зависти, хитрости, страха, не страдая от болезней и бедности; не было необходимости в тяжелом труде, ибо природа давала всё, что было нужно; отсутствовала частная собственность, никто не жил за счет другого. Все были равны между собой; общественные различия появились позже. Всюду царствовала справедливость, и потому не нужны были наказания. Люди были благочестивы и добродетельны. Веда была единой, и все знали её (Мбх, 3. 148, 186).

Источники и литература:
1. Бхагавад-гита, великий диалог Кришны и Арджуны.
2. Махабхарата – великое повествование о потомках Бхараты.
3. Ригведа и Атхарва-веда.
4. Шримад-Бхагаватам, 1 Песнь.
5. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Древняя Индия. М. «Наука», 1985 г.

Нанда Сута дас