В данной статье мы постараемся дать ответы на столь распространенные вопросы о религиозных организациях, особенно в сфере ведической религии.

Веды, как принято считать, были записаны Ведавьясой более 5000 лет назад. Мы не знаем в точности, где именно и какие именно Веды были записаны Вьясадевой, сколько ему было лет во время записывания, и представителем какого народа он являлся. Такие научные вопросы практически никогда не задают верующие в ведической религии, к нашему сожалению. Нам задавали вопросы о Махабхарате, настаивая на том, что истины или догмы, которые нам навязывают в религиозных организациях, якобы незыблемы.

Здесь следует сначала коснуться вопроса о лестнице духовного развития. Вероятно, читатель знает, что в популярных книгах по йоге, которые даны западному читателю, пропагандируется знание о том, что высшей стадией, или результатом йоги, является пробуждение ананда-майа-коши, вечно блаженного состояния всезнания. Ниже указывается вигьяна-майа-коша, разум, еще ниже – мано-майа-коша, интеллект земного плана, ниже – прана-майа-коша, жизненная сила, и ниже нее – анна-майа-коша – питание живого существа. Мы не будем подробно сейчас анализировать эту схему духовного развития, но укажем только то, что по этому поводу написаны сотни и тысячи книг, в том числе великими учителями в ведическом знании.

Наше время характерно именно тем, чего ранее не было, и о чем не могли в таких подробностях знать предыдущие ачарьи. Даже сто лет назад учителя в ведическом знании не знали о том, что современные мировые деятели в сфере религии и политики постараются сделать все возможное, чтобы почти превратить огромную часть населения земли в рабов с помощью технологий в политике, религии, науке и в сфере законодательства. Мы уже указывали, что практически одновременно в большинстве стран мира были приняты законы, в которых вера и вероисповедание не упоминаются, зато вера и принадлежность к религии регламентируются религиозной организацией. Сама религиозная организация становится контролирующим органом, который контролирует человека: его волю, разум, способность принимать решения, способность к анализу и разумным действиям. Если вы не верите, то почитайте устав любой религиозной организации, и вы столкнетесь с таким количеством прав организации на злоупотребления против верующих, что нас это должно насторожить. Да, никто из нас не застрахован от мгновенного краха личной веры и личной репутации, если кто-то в какой-то момент не понравится каким-то отдельным религиозным лидерам так называемой общины. Строго говоря, согласно современным законам, у нас осталось очень мало свободы веры, свободы религии, свободы выбора.

Но мы против того, чтобы люди пребывали в страхе. Позитивные изменения идут на всей планете, и эпоха либерального порабощения человечества заканчивается.

Если изучить книги Платона, то можно узнать много важного. Мы удивляемся, почему труды классиков философии не изучаются в религиозных обществах. Возможно потому, что Сократ учил людей думать и проявлять разум прежде, чем верить, а это запрещено практически во всех религиозных организациях. Прежде всего, существует приоритет разума. Разум как личное достояние каждого человека – незыблемое положение философии. Рассудок и способность рассуждать считается в трудах Платона также важнейшей способностью, но рангом ниже. Разум – это не просто способность, но великий талант, который можно заработать трудом: духовным, интеллектуальным и физическим, на благо всех людей. Разум – это умение не быть паразитом и вырожденцем, умение постоянно развивать свои созидательные способности (1).

Ниже разума и рассудительности Сократ ставил веру. Притом вера – это замечательная способность человека постигать неизведанное и достигать успеха в условиях острой нехватки знаний, интуиция и знание из высших источников о том, какой выбор и какие действия могут принести наилучший разумный результат из всех возможных. То же самое положение есть в трудах йогов, например, в Йога-сутрах Патанджали. В условиях нехватки знаний, герметичности знаний, способность к видению становится источником знаний и вдохновения (2). Вера – это не слепое принятие слов религиозного лидера. Слепое следование людям, которые не имеют квалификации, отвергается в йоге как источник великого зла.

Здесь мы подходим к важнейшему положению философии Сократа. Он утверждал, что самым примитивным и низшим видом человеческой деятельности, который сближает людей с животными, является подражание. Он подчеркивал, что если у человека нет разума, он не способен к рассудительности, и у него нет воли к творческому успеху, который мы связываем с феноменом веры, то такого человека можно назвать подражательным человеком, человеком, который стремится подражать.

В религиозном мире, как мы знаем, нас призывают подражать кому-то: религиозным лидерам, божеству, местным «авторитетам», или еще кому-нибудь. То же самое утверждается в психологии – за счет подражания можно усвоить новые формы поведения. Подражание у взрослых выступает элементом научения в некоторых видах профессиональной деятельности (спорт, искусство и др.) (3).

Полезное в начале освоения какой-либо деятельности, подражание может занять в жизни человеке слишком большую роль и практически вытеснить в нем здравое рассуждение и способность к критическому анализу. Сократ утверждает: «Стражи у вас, оставив все другие искусства, обязаны быть тщательнейшими художниками общественной свободы; им не следует заниматься чем-либо, что не ведет к этому; ничего-таки иного не должны они делать и ничему иному не должны подражать. Когда же и будут, то их подражание должно начинаться с самого детства и быть приспособленным к их обязанностям, чтобы сделать их мужественными, рассудительными, благочестивыми, свободными и тому подобное: а что не свободно или как иначе постыдно, то да будет чуждо их деятельности и подражания; ибо в противном случае подражание вещи познакомит их с самою вещью» (1).

Сократ хотел всех научить этому стремлению к истине. Для него главным было не просто само по себе стремление к истине – он не был абстрактным ученым, он понимал, что истина и благо – это одно и то же! И человек делает зло только лишь потому, что он не знает, что это зло. От невежества он принимает зло за благо. Сократ взирает на человека как на потенциального носителя Истины. И если Истина одна, то и Бог один как источник Истины.

Также важно, что Сократа и Платона интересовал человек как носитель разума и воли, как творец и со-работник в царстве Истины, где Бог – это царь. Люди же, согласно Сократу, могут носить в себе различные психические типы: творцы и разумные люди, сребролюбцы и крайние тираны.

Почему мы склонны называть религиозные организации потенциальной духовной ничтожностью? Дело в том, что организованные священники давно придумали ложный постулат, что «для кого церковь не мать, для того Бог – не отец». Это – совершенно ложное изречение, целью которого является преуменьшение важности личного контакта с Божеством и вовлечение максимального количества людей к организованной религии, цель которой – отвлечение внимания верующих от Бога к формальному ритуалу.

Через организацию легче распространять книги о религиозном откровении, но также легче распространять откровенную ложь о спасении только через церковь, или религиозную организацию, или ложь о приоритете организации над личным опытом общения с Богом. Именно поэтому, в силу такого агрессивного и бессовестного поведения многих священников Декарт считал, что там, где признают бога (бога церкви – примечание автора), там есть культ, а где есть культ, там нравственность падает. Именно об этом говорил Кришна в Бхагавад-Гите: там, где есть Кришна (в переводе – Свет и Истина), и где есть Арджуна (в переводе – честность, прямота), там всегда будут изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота (5).

Но Кришна никогда не заявлял, что в религиозной организации всегда есть победа и чистота духовная. Организации легко одерживают победу в судах над прихожанами, так как подкупают судей, а подчас состоят в сговоре с государственными чиновниками. Так было и в Римской империи, и в средние века. И сейчас – то же самое.

Дело в том, что религиозная организация – это такая же организация, как и все остальные. В организации присутствуют: штатное расписание, права на собственность, в том числе недвижимость, зарплаты или пожертвования, а также премиальные. Для священников важнейшим фактором является также количество прихожан, которые обязательно будут заказывать у священников проведение обрядов, освященных церковью.

Обязательные мероприятия любой организации – это запреты, или отлучение от церкви, лишение сана и должности в организации для тех, кто становится неугодным организации. Так обстоит дело и в любой христианской или кришнаитской религиозной организации. И это политическое действо не имеет никакого отношения ни к Богу, ни к религии. Это – проявление все тех же животных инстинктов, но уже на уровне организации: оборона, еда как совместное подпитывание религиозного эгрегора, творческое самовыражение, которое на уровне организации является способом коллективного самовыражения. Даже отречение от половых связей, монашеский обет, принятый в обязательном порядке, на уровне организации является способом социального самовыражения. Соблюдение этого обета выносится на общественный суд, который выносит порицание, назначает наказание или поощрение угодного церкви поведения монаха, послушника, а значит, такой обет перед церковью является определенным выражением животного инстинкта на социальном уровне.

Не следует считать, что религиозная организация обладает монополией на веру и религиозное чувство. Вера в Бога и церковь – это разные вещи, порой несовместимые. Есть русские пословицы: Деньга попа купит и Бога обманет. Поп попа хвалит, только глазом мигает. У попа не карманы, а мешки. Встретил попа – не хорош выход. Поп со всего возьмет, а с попа ничего не возьмешь. Родись, крестись, женись, умирай – за все попу деньгу подавай! (4).

Также в словаре Даля говорится о церкви: Близко церковь, да далеко от Бога. Церковь не в бревнах, а в ребрах. Дома спасайся, а в церковь ходи. Не грози попу церковью: он от нее сыт живет! Что больше народу в церкви, то он (ханжа) выше руку заносит.

Во избежание плена религиозной организации нам дается более высокая реальность – радость духовного могущества и личного опыта общения с Богом. В Бхагавад-Гите издания 1972 года мы читаем: «Живое существо занимает положение между двумя энергиями Господа, и так как оно принадлежит к высшей Его энергии, то обладает частичной независимостью. Пользуясь своей независимостью надлежащим образом, оно попадает в непосредственное служение Божеству, Кришне. Таким образом, живое существо достигает своего естественного состояния в радости, дающей могущество» (5).

Нанда Сута дас

Литература:
1. Платон. Государство. М., 2019.
2. Патанджали. Йога-сутры. М., 2017.
3. Краткий психологический словарь. Ростов-на-Дону. Л.А. Карпенко, А.В. Петровский, М. Г. Ярошевский, 1998.
4. Виктор Лега. Почему Сократа называют христианином до Христа?
5. Словарь Даля, 2012.
6. Бхагавад-Гита как она есть. Абхай Чаранаравиндам Бхактиведанта Свами Прабхупада, 1972.

Поделиться с друзьями