Известно, что восточная философия постоянно сосредоточивает внимание на вопросе страдания, в отличие от древнегреческой, или западной философии, в которой анализ внешних и видимых причин, поиск возможностей остаются превалирующими.
Страдания или боль мятежного человека – это цель и смысл рассмотрения не только индийской, но и китайской философии. Причем, восточная философия принципиально не создает стандарт «нормальности» или законности. Именно этим объясняется теория Шанкарачарьи, который настаивал на истинности Брахмана, состояния полной духовной безмятежности, и считал, что майа, болезненное и амбициозное миропонимание и мир вещей, ложна.
Философы настаивают, что есть путь созерцания, и на этом строится философия буддизма, и в какой-то степени, йога. Созерцание мира как ненасильственный путь жизни, в которой главной ценностью является путь разума, путь будды, различается на активное созерцание, при котором человек не уходит от мира, а остается активным в социуме, но внутри себя переживает духовную трансформацию, и пассивное созерцание, при котором человек уходит от общества и уединяется в горах или в монастыре.
Первый путь предпочтительнее, так как у человека остается вызов от общества, и он постоянно получает психологические удары от других людей, а также от близких, и его умственная и физическая жизнь проходит у всех на виду. Второй путь более радикален, и в то же время связан с большими искушениями, ведь человек на втором пути обязан единолично вести духовную жизнь, не допускать свой интеллектуальной и физической деградации. В первом случае человек созерцает как свой внутренний мир, так и внешний, при этом внешний мир требует от него поддержания стандартов внешней чистоты и строгости в социальном поведении, требует постоянно повышать строгость аскетической практики, вести интенсивную практику различения – гьяны. На втором пути происходит гораздо больше случаев нравственных и духовных падений.
И в связи с этим представляется возможным ввести понятие парадоксальной бхакти, или преданности. И на первом, и на втором пути главное, что поддерживает человека – это его преданность своей духовной жизни, своему постоянному диалогу с Богом и со своей совестью. Феномен Бога – очень сложный и многоуровневый, и включает в себя Источник вселенной, а также все стихии, элементы и факты психической и духовной жизни всех живых существ. Сводить Бога к личности – это парадоксальный прием восточных философов, цель которых была не в том, чтобы утвердить феноменальный мир, а в том, чтобы дать человеку в поиске своего Я надежную опору и избавить его от читта-вритти, беспокойств ума и страданий.
Личность – это социально-культурный феномен, и личность человека древней Индии очень сильно отличается от личности человека древней Греции, тем более отличается от личности постиндустриальной эпохи XXI века. Поэтому попытка церкви навязать человеку эгоистическую личностную вину – это уловка. Это связано с тем, что для церкви удобно внушить или взрастить в человеке синдром эгоизма и самости, а затем, выгодно играя на его амбициях и чувстве вины за мнимые и явные ошибки, вынудить человека принять рабство и подчинение церкви как неотъемлемую часть своей жизни.
Понятие личности Бога – это парадоксальное понятие. Вечный Бог существует, и личности Кришны, Будды, Вишну, Христа – это реальные личности. И здесь возникает странное явление как наложение полярностей. Если Бог – существо надмирное, вечное, источник всех планет и галактик, звезд, вселенных, то личность в философии – явление социокультурное, привязанное к конкретной эпохе, общественно-политической формации. В то же время отказ от личностного понимания Божества ведет к утрате меры, к выхолащиванию мировоззрения религиозного человека, а без этих важнейших качеств понятие Бога и богоискательства приводит человека к ненависти, нетерпимости, вечной борьбе всех против всех, к войне верных против неверных.
Религиозные философы, не стремящиеся создавать религиозные организации, не стремятся продвигать концепции Личности Бога, но не являются и сторонниками имперсонального Бога именно в силу своего признания Бога как многоаспектного и вечного Существа, неподсудного этому миру и его законам. Как можно судить с помощью логики и ограниченной философии о Боге, если Он – тот, кто создал все сущее?
Парадоксальность преданности пути богоискательства проявляется ярче всего в священных писаниях разных народов мира. Вероятно, священные писания создавались совсем не для того, чтобы показать нам примеры положительных и добрых героев, которым следует подражать и брать с них пример в своей жизни, а с целью показать нам обычные человеческие пороки, беспокойства и страдания мятежного человека, его читта-вритти. И это – парадоксально.
К примеру, известная Бхагавад-гита – это ответы великого героя и воплощения Бога Кришны на вопросы Арджуны. Арджуна, хотя и был великим воином, но перед битвой на поле Куру он проявил редкостное малодушие, так как хотел отказаться от битвы за правое дело, против разрушителей династии – Дурьодханы и его братьев. Кришна с помощью философских аргументов убедил Арджуну исполнить свой долг и покарать нечестивцев.
Арджуна, несмотря на многолетнюю йогическую и воинскую подготовку, в очень ответственный момент своей жизни проявил качества труса, дезертира и предателя Отечества, земли своих предков. К счастью, в последний момент он преодолел свои слабости (кашмалам идам) и сумел обрести величайшую стойкость духа, преданность пути богоискательства и вспомнить свои воинские умения. Эта Бхагавад-гита – книга парадоксов.
Еще одна книга привлекла наше внимание – Шримад-Бхагаватам. В этой Бхагавата-Пуране приведены десятки историй различных персонажей. Большинство этих историй – образцы яркого нарушения традиций и беспокойства ума. К примеру, Прахлада Махараджа, будучи еще пяти лет от роду, очень сильно перечил своим учителям, проявляя гордыню, эгоизм, неуважение к традициям и ненависть к своему отцу. Вся история Прахлады в Пуране дается от лица самого Прахлады, и в ней показано то, как он сам видел свою жизнь. Имя его отца – Хираньякашипу переводится как золото и мягкая постель. Однако большинство царей очень любят и золото, и уютные дворцы. Прахлад, когда он вырос, так же, как и его отец, любил и золото, и прекрасные дворцы.
Когда учителя пытались учить пятилетнего Прахладу азам государственного управления, политике, этике, философии, логике, он отказывался учиться. Его рассуждения на общефилософские темы не впечатлили его учителей. И в самом деле, хороший ученик должен выучить уроки и затем рассуждать на темы вечности в свободное время. Прахлада не унимался и отказывался от любого сотрудничества как с отцом, так и со школой. Различные описания наказания Прахлады выглядят настолько фантастическими, что поверить в них очень трудно. Вероятно, в глазах Прахлады отец, наказывающий своего сына за гордыню, своенравие и хулиганство, выглядел сосредоточием всего мирового зла. Отсюда и такие описания Хираньякашипу.
Еще одна история беспокойного нарушителя традиций и человека с мятежным умом – это история Чьяваны Муни из Бхагаватам. Однажды Шарьяти вместе со своей дочерью Суканьей отправился в ашрам Чьяваны Муни. Там Суканья заметила в большом муравейнике две светящиеся точки и забавы ради решила проколоть их. Как только Суканья сделала это, из норки потекла кровь, а царь Шарьяти и его спутники тотчас лишились способности справлять большую и малую нужду. Задавшись вопросом, почему произошла эта перемена, Шарьяти обнаружил, что причиной был Чьявана Муни, который очень разозлился из-за поведения юной дочери царя – Суканьи. Тогда царь и его свита стали умолять Чьявану Муни простить их, обещая исполнить любое его желание, а сам Девагья Шарьяти предложил в жены старцу свою дочь. Спустя время этот Чьявана каким-то образом омолодил свое дряхлое старое тело и пришел во дворец Шарьяти. Царь отдал ему в жены свою дочь, согласно ранней договоренности.
Здесь мы видим двойное нарушение законов вселенной. Во-первых, был нарушен самым безжалостным образом закон любви. Вместо того, чтобы понять, что ребенок, по сути, еще несмышлен и не может отвечать за свои неразумные поступки, Чьявана наказал смертным приговором как царя, так и его свиту. Йога не заботило то, что оставшись без царя, тысячи его подданных будут обречены на жестокие страдания, и возможно, в царстве произойдут бунты, голод и революции. Йог нарушил еще десятки законов. И что произошло дальше? Царь настолько проникся сочувствием к нарушителю-йогу, что отдал ему в жены свою любимую дочь, хотя и знал, что этот йог очень гневлив и будет для его дочери ужасным мужем. Со стороны Суканьи мы видим редчайшее самопожертвование ради спасения чести отца. Яркий пример почтения к предкам, которое характерно именно для ведической традиции!
Еще один пример мятежного духа и читта-вритти – это история Прачетов. Они долго пребывали в медитации, и когда они вышли из нее, то увидели как планета поросла девственными лесами. Вместо того, чтобы создать в этом природном оазисе замечательные города, они в гневе стали выжигать эти леса совершенно беспощадно. Вероятно, в пустыне Сахаре и Такла-Макан мы видим сейчас результаты их беспощадного выжигания лесов.
Разве не парадоксально, что эти странные йоги, цари и другие люди той далекой эпохи, признаются в религиозных организациях почти святыми? Вероятно, эти истории были неоднократно переписаны разными авторами. Тогда, по нашему мнению, эти книги следует называть нравоучительными и поучительными, а не священными. Следует внимательно относиться к подобного рода историям. Ведь если дети будут читать такие истории людей, которые нарушали законы морали и нравственности, или даже примеры совершенно необузданного и аморального поведения персонажей без указания и объяснения аморальности их дурного поведения, то это может привести таких детей в будущем к нравственному и моральному падению. Следует внимательно и вдумчиво изучать Пураны и другие священные книги с целью укрепления своего разума, приближения к Богу и воспитания достойного человека, живущего во благо общества и всей вселенной.
Нанда Сута дас
Следует тaкже обрaтить внимaние нa слово тиртхaпадa. Это одно из имен Господa Говинды, Верховной Личности Богa. Тиртхa ознaчaет «святое место», a падa — «лотосные стопы Господa». Люди идут в свят...
Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) еще выше, чем разум.
КОММЕНТАРИЙ: Чувства являются своеобразными выходами для проявлений вожделения. Вожделение сохран...
Шри Кришна Васанта Раса похож на осенний танец раса, только с тем различием, что он проводится весной, и все одеваются в жёлтое. Весенний танец раса Господа Кришны проходит ночью в полнолуние. Кришн...
Господь Баларама неотличен от Шри Кришны, и при этом Он каждой клеточкой Своего трансцендентного тела желает служить Шри Кришне. Поэтому Гуру – неотличен от Баларамы. Шри Кришна – Верховный Наслажда...
Харе Кришна, дорогие мои… Сегодня без предисловий. Чечевичные пельмени - пальчики оближешь :) Удачи!!!
Тесто:
- 2 столовые ложки гхи (т...
Я вижу вдали выше купола Божьего храма
Большую Сударшана-чакру, святой атрибут.
Считается, что это зданье - священная дхама,
Обитель Верховного Господа: там, где всё sehr gut.
Во храм проникаю, разув св...
Ни одно общество не хочет, чтобы человек стал Мудрым. Это против самой природы общества. Если люди будут мудры, то их невозможно будет эксплуатировать. Если они умны, то их невозможно покорить, их н...
Время размелет все страны, а также планеты
В своих жерновах, превращая их в мелкий песок
Оно разбросает Вселенные, словно монеты,
Сделав как будто бы аспид, смертельный бросок
Но лишь один человек остан...
Как жаль, что часто так бывает,
Когда удары со спины
И человек вдруг понимает:
Он виноватый без вины.
Он виноват, что индивидуум,
Что личность и что не как все,
А между тем, в нём сила духа
И он душа во ...
Вам нравится Швета Двипа? Проявите Ваши творческие способности и помогите сделать этот сайт ещё интереснее! Вливайтесь в дружелюбную команду, которая занимается служением в этом проекте.
Швета Двип...