Возьми виноград мой...

Возьми виноград мой, Кришна!
Тебя угощаю, Боже!
Пою для Тебя! Тебе слышно?
Пою о Тебе! Всем слышно!
Возьми мою Душу, Кришна,
И тело, и мысли тоже!

Всю жизнь мою – что дороже?
Не я – Ты владеешь Миром!
Тебя признаю, мой Боже!
А Песня на мантру похожа.
Слова всех молитв итожит
Любовь – Божьим эликсиром.

Инициации, гуру и отпущение грехов в вайшнавских организациях ИСККОН

Существует древнее поверье, что для обретения праведности простыми людьми существует такой путь, как искупление грехов мирян кровью праведников. Это религиозно-фанатическое заблуждение, ведь Бог намного мудрее, чем мы думаем, и не станет посылать Своих посланников в мир для того, чтобы злодеи затем их умертвляли, думая, что так откроется им путь к спасению.

Есть стих в Бхагавад-Гите: паритраная садхунам винашая ча душкритам. Кришна говорит: «Я нисхожу в этот мир, чтобы уничтожить злодеев и защитить праведников, а также установить дхарму (подлинную религию)». Бог посылает своих посланников или нисходит Сам, чтобы сбылась Его воля, которая выражена в этом стихе. Об отпущении грехов через таинство вайшнавской церкви в Бхагавад-Гите не сказано ни слова. Не вольны священники в вайшнавизме отпускать грехи сами, без Божьего благословения.

Бог проявляет свою милость в том, чтобы прощать грехи, а священник может лишь засвидетельствовать факт отпущения грехов Всевышним тому, кому Он оказывает милость.

Бог прощает грехи человека в ответ на искреннее покаяние человека. Это покаяние должно совершаться в сокровенной молитве сердца и ума. Результатом такого покаяния является изменение мыслей и поведения человека в сторону самосовершенствования. Тогда спрашивается: зачем нужна иерархия, которая подчас состоит из не добродетельных людей?

И не заботьтесь

Все эти лекции по принципу «правильно поступать нужно так» - они в целом бесполезны. Это форма некоторой культуры, она в какой-то степени должна быть, но в таком виде такие лекции ничего не изменят. Можно привести десятки примеров таких лекций и книг, которые ничего никому не изменили, начиная с книг Леви, Карнеги и подобных. Когда люди слушают, у них в уме складывается красивая картинка, они вдохновляются, но делать они ничего не будут, а если и будут, то без результата. Поскольку это формальная лекция, которая не описывает реальную сущность процессов.

Все эти семинары, коучинги на темы «Как правильно построить семью», «Обязанности мужа (жены)», лекции по этикету, сотрудничеству, любви к друг другу, лекции что надо контролировать чувства и подобное. Это просто форма развлечения - лектор рисует картинку «как должно быть», слушатели слушают, отчасти отождествляя эту картинку с собой, и на этом все заканчивается. Это форма культурного развлечения на ведическую (или другую) тему. Это формальное и зачастую неверное знание в отсутствии метода.

Например, проблемы семьи не разрешимы пока присутствует вожделение, но люди женятся именно по этому принципу, они ищут максимум, они ищут пик чувств. Подходя к браку, как к процессу, который теоретически даст им максимальные чувства. Во всем этом и заключено основное противоречие и проблема брака и всех последующих дрязг. Почему браки прошлого были прочны? Поскольку они не строились на чувственном принципе, детей женили родители, например, и подобное. Когда люди занимаются браком, как таковым, предполагая максимум чувств в нем, он не может быть устойчивым, сколько не читай лекций.

Люди, которые идут наперекор устаревшим общественным привычкам и условиям

Всегда, во все времена были люди, они и теперь есть, которые идут наперекор устаревшим общественным привычкам и условиям. Не по капризу, не по своей воле, нет, а потому, что правила, которые они знают, лучше, честнее тех правил, которыми руководствуется общество.

И не сами они выдумали эти правила: они их слышали с пастырских и профессорских кафедр, они их вычитали в лучших литературных произведениях наших и иностранных. Они воспитались в них и хотят их провести в жизни.

Что это нелегко, я согласен. Общественные пороки крепки, невежественное большинство сильно. Борьба трудна и часто пагубна; но тем больше славы для избранных: на них благословение потомства; без них ложь, зло, насилие выросли бы до того, что закрыли бы от людей свет солнечный...

Из книги А.Н. Островского «Доходное место».

У вас больше нет причин не идти на зов своего сердца

Ваше время ограничено, не тратьте его живя другой жизнью. Не попадайтесь на крючок вероучения, которое существует на мышлении других людей. Не позволяйте взглядам других заглушать свой собственный внутренний голос. И очень важно иметь мужество следовать своему сердцу и интуиции. Они так или иначе уже знают, что вы действительно хотите сделать. Все остальное – второстепенно.

Ваша работа заполнит большую часть жизни и единственный способ быть полностью довольным – делать то, что по-вашему является великим делом. Говорите «нет», чтобы сфокусироваться на вещах наиболее важных.

Если вы еще не нашли своего дела, ищите. Не останавливайтесь. Поскольку это касается сути вещей, вы не пропустите момента, когда действительно найдете это.

Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Потому что всё остальное – чужое мнение, вся эта гордость, вся эта боязнь смущения или провала – все эти вещи падают пред лицом смерти, оставляя лишь то, что действительно важно. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что вам есть что терять. Вы уже голый. У вас больше нет причин не идти на зов своего сердца.

Стив Джобс

"Правильным" критикам

Некоторые критикуют меня за то, что я комментирую стихи писаний. Якобы, это не авторитетно. Но любой, кто пишет какую-либо статью, высказывает свою личную точку зрения на писание. Ни у кого нет каких-то своих сугубо личных идей, все обсуждение в духовном сообществе строится на обсуждении писания, приводится при этом писание или нет, это лишь одна из деталей. Вообще, Шрила Прабхупада учил читать лекции по писанию. Есть определенный порядок лекции - сначала зачитывается стих из писания, далее преданный дает свой комментарий. Я не изобрел ничего нового, я следую указаниям.

Правильный ли я даю комментарий или нет, это уже следующий вопрос. Общество, лекции как раз и предназначены для обсуждений, даже если комментарий в части не верный, или вообще не верный. Все это можно обсудить, причем обсуждение даже не верного комментария даст всем сторонам возможность более глубокого понимания истины. В современном ИСККОНе, да и во всем вайшнавском сообществе, установлен в основном авторитарный принцип - то, что читает лектор (преданный, санньяси, гуру) - есть абсолютная истина. Можно только задать ему вопрос и снова получить верный ответ "не в бровь, а в глаз". Вообще, ведическая культура была построена на дискуссии, а не на авторитаризме (а уттама - это тот, кто опытен в знание и в логике). Господь Чайтанья дал десятки примеров таких дискуссий на духовные темы. Многие Его известные ученики, такие как, например, Сарвабхаума, Пракашананда, "возникли" как раз в результате дискуссий, а не в результате слепого принятия, хотя Господь Чайтанья Бог и мог бы просветить их непостижимым образом, без обсуждений.

Главная обязанность человека – это быть человеком

Священник защищает раненого солдата от снайперского огня, Венесуэла, 1962

Известно, что дхарма – это неотъемлемое свойство объекта, внутренне присущее качество объекта, неотделимое от него и определяющее его состояние. Дхарма сахара – быть сладким, дхарма соли – быть соленой. Такое определение дхармы устраивает книжников и буквоедов. Цель данного исследования – показать другие стороны дхармы.

Дхарма никогда не существует сама по себе, отдельно от объекта, которому эта дхарма присуща. Дхарма не может быть навязана объекту, и изменение дхармы, особенно сва-дхармы, приводит к трансформации объекта и превращению этого объекта в совершенно другой объект, с другими характеристиками. Это в полной мере относится и к человеку. Обязанность человека – быть человеком, и изменение этой главной обязанности на качественно иную обязанность, например, стать послушным рабом идеологии, секты или даже государства – это превращение человека в орудие и прекращение бытия человека.

Дхарма отличается от юридического понятия обязанности именно в силу внутренней потребности индивида оставаться самим собой, вследствие природной  склонности человека к совестливости и человечности. Свойство человека защищать других людей, наследие своих отцов, традиции своего Отечества, духовные силы своего народа – это неотъемлемая обязанность человека, его внутреннее свойство, которое никто извне не может сломить в нем. Однако благодаря технологиям психического и психофизического воздействия эта человечность в человеке способна угаснуть, трансформироваться, и тогда такой человек с неустойчивой психикой становится либо биороботом, либо демоничным существом.

Бхактисиддханта Сарасвати: «Шри Кришна Чайтанья Махапрабху не говорил нам поклоняться человеку»

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху не говорил нам поклоняться человеку и накладывать человеческие качества и человеческую дхарму на Бхагавана. Однако обычные люди смертную дживу называют Бхагаваном и ей совершают пуджу. Это полностью противоречит учению Махапрабху. Бхагаван обладает всеми шакти. Он полон, Он не что-то ограниченное или частичное. Частичным знанием неделимое постичь невозможно. Каким бы развитым ни было нравственное мышление в человеческом сознании, Бхагаван никогда не станет объектом этой ограниченной человеческой морали. Почему? Потому, что Он независим, полон и правит всеми шакти.

Из книги «Дар Шри Чайтаньи».

Слава божественным культам

«Те, кто отождествляет себя с телом, занимаются, в основном, деятельностью ради её плодов. Тех, кто совершает жертвоприношения и проводит обряды, причисляют к той же категории. Однако, если такой человек знакомится с чистым преданным, он оставляет деятельность ради плодов и целиком погружается в преданное служение Господу».

КОММЕНТАРИЙ: Чистая преданность не относится к телу как таковому и разного рода обрядам ради материального процветания – здоровья, семьи, денег и остального. Праведность или греховность – всё это также телесные представления о жизни, но чистого преданного интересует знание о Боге. Суть в том, что и душа, и Бог трансцендентны. Когда у человека есть интерес к духовной жизни, он автоматически начинает выходить из-под влияния материи, оставляя деятельность ради плодов. Кришна не связан с материей и не зависит от неё, это также относится и к преданным. Можно попытаться найти зависимость между событиями материи и положением преданного, но, в высшем смысле, такой зависимости не существует, и совершенство духовной жизни –воплотить в себе полную независимость сознания от внешних факторов, как это объяснено в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Преданные, тем не менее, стараются соответствовать внешним правилам в целях проповеди, хотя для уттама всё это уже несущественно. Материалисты заняты различными культами (храмов, Божеств, икон, гуру), обрядами и подсчётом праведности и греховности, что во многих случаях носит характер предрассудков, псевдорелигиозности и зависти к другим. Нежелание духовного развития трансформируется в нивелирование религии обрядами и в псевдоправедность. Без погружения сознания в размышления о духовных аспектах и в проповедь, так называемое преданное служение, будут носить внешний, номинальный характер.

Также важно понять, что такое культ. Современные словари не дают адекватного определения культа. Культ – это поклонение какому-то предмету или личности ради материальных благ, например, ради личной славы. Или культ – это поклонение ради самого поклонения. Культ – поклонение без понимания сути процесса, слепое, не критическое принятие. Люди ходят в храм, проводят праздники, сосредотачиваясь на второстепенных вещах или обожествляя их. Они считают, что какие-то придуманные правила угодны Богу, а нарушение этих правил не угодно Богу. Культ – внешнее, формальное поклонение, исполнение правил ради самих правил, почитание кого-либо ради почитания. Культ – это всегда процесс, лишённый сути, или возвеличивание кого-либо по материальным мотивам. Культизм рождает страх, предрассудки или эмоциональный псевдоподъём, чем активно пользуются недобросовестные гуру и священники.

Медитация и санньяса как завлекательный флаг индийского цивилизаторского концептуализма

На протяжении вот уже двухсот лет значимые и фундаментальные концепции индийской философии продолжают привлекать западных последователей. При этом западные философы стараются так или иначе развенчать миф о бесконечной сложности и отвлеченности санскритскоязычной философии, и этот миф всё более очевидно становится не настолько аутентичным.

В действительности, привлекательность индийской ведической концепции зиждется на некоторой сложности и отшлифованности санскритской премудрости. Частично некоторые индийские книги мудрости основаны на концепции человечности и глубоком понимании человеческой психологии, например, Махабхарата и Бхагавад-гита. Однако, при разработанности концепций индийской философии, запутанность ситуации в том, что именно медитация и отрешенность  в индийской концепции достижения совершенства являются той ахиллесовой пятой, которая подтачивает незыблемый камень индийской словесности.

Медитация представляется как сложная техника постижения внутреннего мира человека. При оторванности от природного окружения человека медитация становится мощным инструментом подавления воли человека, средством управления массами. Этот инструмент разрабатывался как минимум для достижения трех целей.