В результате чтения прекрасной Бхагаватам по самому замыслу ее создателя, Шрилы Вьясадевы,  к читателю должно приходить четкое и ясное видение Реальности, в том числе, и Надмирной Реальности, и интеллектуально-эстетическое наслаждение образцами добродетельности, мудрости и отрешенности от зла и пороков.

Интересно то, что в десятой Песни Бхагаватам объявлено, что Джара, охотник, убивающий Кришну своей стрелой, не кто иной, как мудрец Бхригу! Поистине, мистификациям нет пределов! Поистине, вся Бхагаватам просто наполнена разными мистификациями! В каждой ее прекрасной Песне, а их ровно двенадцать. Есть много самых разных мистификаций, и читателю дается выбор, что из этих мистически ориентированных историй изучать, во что верить, чему поклоняться!

Собственно, речь пойдет о таком важном событии, описанном в Бхагаватам, как уход Господа Кришны. Мы выделяем Кришну Васудеву как великого героя Бхагаватам, Бхагавана, и великого мистика. И тому есть причины!

К примеру, в 11 песне Шримад-Бхагаватам (а число 11 уже мистическое!) описано, как Кришна Бхагаван покинул этот мир. Стих 6: «Не применяя мистическую медитацию агнейа, чтобы сжечь Своё трансцендентное тело, которое являет собой всепривлекающее место упокоения всех миров и объект созерцания и медитации, Господь Кришна вернулся в Свою обитель». Так нам переводит Свами Прабхупад этот стих. Впрочем, это очень близко к оригиналу. В стихе использованы эпитеты и точные термины: лока — для всех миров; абхирамам — самое привлекательное; сва-танум — Его  трансцендентное тело; дхарана — всего транса; дхйана — и медитации; мангалам — благоприятный объект; йога-дхаранайа — мистическим трансом; агнейа — сосредоточения на огне; адагдхва — без сожжения; дхама — обитель; авишат — Он вошел; свакам — Свою. Как великолепно!

Вы только подумайте: в стихе использовано 12 слов, из них для описания совершенных мистических качеств Высшей Реальности – 7 слов (абхирам, дхаран, дхйана, йога, дхарана, адагдхва, свакам), и 7 слов, указывающих на особую связь (лока, сва-танум, мангалам, агнеййа,  дхама, авишат).

Кришна указывает на Высшую Реальность, для верующих Он – Бог, для поклоняющихся Он – объект поклонения, для своих родных Он – их родственник. И это очень мистично, что великий Кришна Васудев, который проживал в иную эпоху, в иных условиях, проявил такие сверхспособности, что даже ныне живущие йоги называют Его повелителем мистиков (йогешвара).

Далее в стихе 11 главы 31 Песни 11 (два раза повторяется число 11!). «Мой дорогой царь, ты должен понять, что появление и исчезновение Всевышнего Господа, напоминающее рождение и смерть воплощённых обусловленных душ, на самом деле спектакль, разыгранный Его иллюзорной энергией, похожий на игру актёра. Сотворив эту вселенную, Он входит в неё, некоторое время играет в ней, и в конце – разрушает её. Затем Господь остаётся пребывать в Своём собственном могуществе, отстранившись от функции космического проявления».

Нас призывают понять, что уход Кришны,  великого мистификатора и объекта поклонения для верующих, – это спектакль! Тогда получается, что вся наша жизнь – это спектакль, разыгранный Верховным Богом, Его иллюзорной энергией. Как же еще называть Бога? Конечно, Он – Личность, вмещающая в себя все свои мистические достояния.

Атеисты всех мастей пытаются нам навязать мнение, что Бога нет, но тут они неправы! Кто же еще кроме Бога дает нам способность речи? Кто позволяет атеистам говорить, что Бога нет, или что Он умер? В этом тоже – проявление Его мистической способности.

Он позволяет нам говорить то, что взбредет нам в голову, Он же убеждает нас, что это именно мы говорим всё, что мы говорим, Он же переубеждает нас всей совокупностью обстоятельств жизни, приводя нас к мудрости опыта и раскаянью в содеянном против Его воли, Он же прощает нас, не доводя нас до полного разочарования. И как же велика тогда Его мистическая сила!

В таинстве ухода Кришны из этого мира тоже заключена тайна и мистическое откровение. Красочное описание Бхагаватам призывает нас убедиться, что мистически совершенное – существует, что эта высшая Реальность называется Кришной, что Он – Йогешвара, повелитель мистиков. Почему бы нет?

В стихе шестом упоминается реальность, доступная нашему взору: наша планета – лока, сва-танум, тело Кришны, агни – огонь. Даже и современные мистики, маги и фокусники способны показывать кое-какие чудеса! Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур рассказывает нам следующую историю про некоего мага, который инсценировал собственную смерть.

«На глазах у великого царя маг подошел к груде дорогих одежд, драгоценных камней, монет и т.п., которые положил туда сам царь. Взяв ожерелье, отделанное драгоценными камнями, он сказал царю: „Я беру это ожерелье, и у тебя его больше нет,“ — и заставил  ожерелье исчезнуть. „Теперь я беру золотую монету, и у тебя ее больше нет,“ — сказал он, и золотая монета исчезла. Затем, точно так же бросая вызов царю, маг заставил исчезнуть семь тысяч лошадей. Потом он заставил царя поверить, будто его дети, внуки, братья и другие члены семьи напали друг на друга и почти все погибли в жестокой схватке. Царь слышал речи мага и одновременно видел все это перед собой, сидя в огромном зале собраний.

Затем маг сказал: „О царь, я не хочу больше жить. Я знаю не только магию, но и, по милости лотосных стоп моего гуру, научился мистической медитации йогов. Оставлять тело надлежит во время медитации, находясь в святом месте. А поскольку ты совершил столько праведных поступков, ты сам — святое место. Поэтому сейчас я покину свое тело“.

Сказав это, фокусник сел в подобающую позу йоги, сосредоточился в пранаяме, пратьяхаре, дхаране, дхьяне и самадхи и замолчал. Через мгновение из его тела вышел огонь, порожденный его трансом, и сжег тело дотла. Тогда все жены фокусника, обезумев от скорби, вошли в это пламя.

Через три или четыре дня, вернувшись в свои земли, маг послал к царю одну из своих дочерей. Она сказала царю: „О царь, я пришла к тебе во дворец и незримо принесла с собой всех твоих сыновей, внуков и братьев, пребывающих в добром здравии, а также все  драгоценности и другие предметы, которые ты отдал. Поэтому, пожалуйста, дай мне то, что сочтешь достойным вознаграждением за искусство магии, которое было тебе продемонстрировано“. Таким образом, даже обычный маг может  симулировать рождение и смерть».

В этой истории есть всё необходимое для мага: 1) место действия – дворец правителя, который может вознаградить мага за его труд, 2) время – удобное для мага, обычно, это вечер благоприятного дня, 3) различные виды утвари – золотые украшения, занавесы, мантии и 4) мантры, заговоры для отвода глаз, 5) сцена, 6) помощники, которые во время сеанса магии совершают заранее оговоренные действия, 7) и главное – вера царя и всей публики в то, что должно произойти что-то чудесное, 8) облачение мага, его разные одежды, 9) ритуалы и йогические практики: сосредоточение, предназначенные главным образом не для мага (!), а для зрителей и уважаемой публики, не посвященной в магические действия и таинства.

Важно и то, как проходило мистическое действие: 1) приготовление, обещания, даваемые магом, 2) завораживание публики через исчезновение ценных предметов (маг сначала убеждает публику, потом делает то, что обещает), 3) таинственность, пелена неопределенности для публики, но не для управляющего мистическим процессом мага, особенно на втором этапе действа, спектакля, 4) исчезновение самого мага вместе с похищенным у публики добром – это самый интересный, интригующий и захватывающий момент в этом спектакле, 5)  внезапное появление мага, которого уже публика успела «похоронить», довершает чудесно мистифицированное действо, 6) счастливое окончание спектакля – все живы, добро возвращено или публика из благодарности оставляет своё добро у столь великодушного и способного мага, который сумел развлечь публику, создать чудесное событие, и все остались довольны.

Если даже обычный маг способен мистифицировать собственные рождение и смерть, то для Кришны, великого повелителя мистиков, это не составило никакого труда!

Кришна вошел в свою дхаму, без сжигания собственного тела, погрузившись в йогическую медитацию, дхарану и дхьяну. Он вошел – авишат. Кришна считается десятым воплощением Вишну. Имя Вишну означает «Тот, кто вошел». Авишат – Кришна вошел в Свою обитель.

Он – всесильный Бхагаван. Почему же Он ушел из этого мира в мир дхамы, на свою планету? Брахман в стихе 13 отвечает: «Хотя Господь Кришна всесилен и суть единственная причина творения, сохранения и уничтожения бесчисленных живых существ, Он просто не пожелал более оставаться в этом мире. Так Он указал место назначения высшего пути тем, кто утвердился в своём Я».

И это тоже очень показательно. Бог указывает нам, что наша задача – не только творить добро на Земле, но и предуготовить для себя возвращение в иной, высший мир, каким и является Вайкунтха, где правит Бог милостивый, милосердный, Бог праведников.

Подробности ухода Кришны описываются  в главе 1 Песни 11. «По воле Шри Кришны неподалеку от Двараки, в святом месте под названием Пиндарака, собралось множество великих мудрецов во главе с Нарадой и Вишвамитрой. Там оказались и юные отпрыски рода Яду, пребывавшие в игривом настроении. Юноши переодели Самбу в женщину на последнем сроке беременности и спросили мудрецов, что за плод появится из ее чрева. В ответ мудрецы прокляли шутников: «Она родит булаву, которая погубит всю вашу семью». Испугавшись проклятия, Ядавы тут же размотали одежды, которыми был прикрыт живот Самбы, и действительно обнаружили там булаву. Прибежав в собрание Уграсены, царя Ядавов, они доложили обо всем, что произошло. В страхе перед проклятием брахманов Ядураджа Уграсена повелел истолочь булаву в пыль и сам выбросил ее в океан. В океане же одна рыба проглотила единственный оставшийся осколок, а  частицы истолченного железа волной прибило к берегу, где они проросли и превратились в тростниковую рощу. Рыбаки выловили ту рыбу, и охотник по имени Джара сделал из найденного в ее животе осколка наконечник для стрелы. Господь Шри Кришна, Сверхдуша, знал обо всем, но не собирался вмешиваться. Напротив, Он Сам, в форме времени, санкционировал все эти события».

Далее в Бхагаватам, в комментарии к стиху 36: «Проявив четырехрукую форму, Господь Шри Кришна, расположился по деревом пиппала, положив стопу левой ноги, цветом подобную красному лотосу кока-нада, на правое бедро. Охотник по имени Джара, наблюдавший за Прабхасой с берега океана, принял красноватую стопу Господа за оленью голову и выпустил в нее стрелу. У подножия того самого дерева, где сидел Господь Кришна, сейчас стоит храм. А в миле от него, на побережье, — Вира-прабхаджана Матха. Считается, что отсюда охотник Джара выпустил стрелу.

Чтобы сбить с толку демонов и показать, что слова  Его преданных и брахманов незыблемы, Верховная Личность Бога создает тело из  материальной энергии: в него и летит стрела Джары, который, в  действительности, был  преданным Господа, Бхригу Риши. Стрела не коснулась подлинной четырехрукой формы Господа. В прошлую эпоху Бхригу Муни поставил свою стопу на грудь Господа Вишну. Чтобы нейтрализовать это оскорбление, Бхригу пришлось родиться диким охотником. И, хотя великий преданный добровольно принимает подобное низкое рождение, Личности Бога невыносимо видеть Своего преданного в таком жалком положении. И потому Верховный Господь, Личность Бога, устроил так, чтобы под конец Двапара-юги, когда Господь завершал Свои проявленные игры, Его преданный, Бхригу, в облике охотника Джары, выпустил стрелу в материальное тело, созданное иллюзорной энергией Господа. Так охотника охватило бы раскаяние, и он освободился бы из своего низкого рождения и вернулся на Вайкунтхалоку. Итак, чтобы угодить Своему преданному, Бхригу, и смутить демонов, Верховный Господь явил в Прабхасе маушала-лилу, однако, следует понимать, что это иллюзорная лила».

Эта маушала-лила – это иллюзорная лила (!), то есть самая настоящая мистификация. Поэтому Бхагаватам прекрасен, в нем сложные и мистические события, факты, истории описываются совершенным языком, полным иносказаний, сравнений и метафор.

Повелитель мистиков Кришна, как разъясняет нам прекрасный Бхагаватам, не был убит, но имело место самообольщение неверующих в Бога — Всевеликого, Всемогущего, милость которого безгранична. И это высшая истина, доступная разумным людям.

Нанда Сута дас

Поделиться с друзьями