Истинное служение – это выполнение собственных обязанностей и вечный поиск Бога

Люди, ищущие Бога, стремятся постичь свое предназначение. Это действительно важно, так как истинный служитель Бога обязан прекрасно знать о своем истинном предназначении. В этом плане незаменим личный опыт искателя. Бог помогает тем людям, которые заняты поиском собственного предназначения в служении Богу. Для обретения такого опыта человеку необходима помощь того, кто действительно получил полноценный опыт служения Богу, кто выполняет те обязанности, которые даровал ему Сам Бог. При этом связь с каким-либо религиозным институтом может помочь искателю в постижении традиции, ритуальной стороны религии, помочь в обретении социальной защиты и психологического равновесия. Но очень часто служители культов и последователи религиозных традиций бессильны в том, чтобы помочь верующему продвинуться до стадии непосредственного лицезрения Бога и общения с Ним.

Причин тому несколько. Во-первых, это личная незрелость лидеров какого-либо религиозного института. Такие незрелые лидеры склонны создавать образ регулируемой ими религиозной организации, который они стремятся внедрить в умы своих сторонников и подражателей. Этот образ начинает усиленно накачиваться вниманием верующих и энергией их поклонения. В результате этого, вместо реального общения с живым Богом верующие получают общение с эгрегориальной сущностью, образом «идеального» конфессионального божества, который существует исключительно у них в уме, и который имеет свойство ограничивать их в их реальном общении с теми людьми, которые не контактируют с этим эгрегором узкоспециализированной религиозной организации. В результате ограничения живых контактов с природой, человеческим сообществом и своей внутренней природой сторонники религиозных культов склонны возвеличивать себя, своих кумиров – лидеров, несовершенных и ограниченных, и, в конце концов, таких людей ждет разочарование.

Разочарование приходит к ним в результате потери смысла своего служения. И действительно, если вместо живого общения с Богом человек предается своим фантазиям или слепо принимает на веру чужие фантазии, то позже ему придется столкнуться с суровой реальностью. Вследствие своих фантазий человек отрезает себя от полного целого, Высшей Реальности, которая проявляет себя в виде внутренней природы человека, внешней видимой природы, и в виде всех живых существ на планете. В результате своей оторванности от Природы человек начинает страдать, страдает его здоровье и его психика. Человек в таком мире иллюзий не может быть полностью счастлив. Он остается мнимо счастливым в своем уме, в своих фантазиях, но внутренне он подавлен, находится под диктатом религиозной традиции, и слепо повинуется воле несовершенных религиозных лидеров.

Что есть Бхакти?

Что есть Бхакти? Приходить по воскресеньям в храм? Переодеваться в индийскую одежду? Соблюдать все ритуалы, поступать как все и часто неосознанно? Приветствуя, обниматься с малознакомыми людьми? Улыбаться всем? Всеобще восторгаться при открытии алтаря? Сложив руки, смотреть на божества, изображая интенсивный молитвенный процесс внутри, при этом думая как выгляжу со стороны? Быть согласным во всем с лектором ещё до лекции? Прикидываться глуповатым перед «старшими» и быть в восторге от того, что могу себе позволить глупость, играя в религию? Тратить деньги на индийские товары, бесполезные в быту? Хотеть полететь в Индию с группой паломников под присмотром бывалых? Покупать с прилавка в храме тортики, индийские пирожки и сыр? Корректировать свой лексикон, подменяя слова «разрешение» на «благословение», «продажа» на «распространение», «захотел» на «вдохновился», и множество других слов и фраз на дежурное «харибол»? Рекламировать и продавать новичкам священные книги, не углубляясь в их изучение самому? Бесплатно работать на многочисленные религиозные проекты, направленные, в первую очередь, на привлечение свежих кадров для религиозной организации и на формирование её позитивного имиджа в социуме? Ездить раз в год на фестивали? Искать там жену или мужа? Воспринимать психический заряд от фестивальной массы как заряд Божественной Любви? Стараться развить отношения с гуру, которые вряд ли о тебе когда-то узнают? Считать назначенного гуру находящимся на уровне уттама, несмотря на то, что он зависит от управляющего религиозного совета, то есть от мирской администрации? Гордиться тем, что твой святой вид на Харинаме вызывает возмущение у падших карми? Облачившись в одежды религии, смотреть свысока на окружающий мир и людей? Свято бороться с инакомыслием и «ересью»? Объедаться вегетарианской пищей, оправдываясь тем, что она священна? Не помнить о тех, кто покинул религиозное общество? Строить дружбу на основе общей религии, а не дружить безусловно? Использовать мнение авторитетов, а самому не думать? Коротать время до кормёжки на воскресной программе, бубня себе под нос Махамантру, при этом пялясь на красивых девушек?

Если вдруг всё вышеперечисленное не является Бхакти, то почему люди, ищущие Его, всё это делают? И что же всё-таки есть Бхакти?

Роман Запорожский

Имя настоящего врага вы никогда не узнаете

В первую очередь, мы должны перестать обижаться на то, что люди видят в нас недостатки и даже выражают своё недовольство в открытой форме. Каждый сейчас является жертвой этой проблемы и её надо принять как естественную и соответствующую нашему времени. То есть, если вас критикуют, то надо смотреть на это, как на естественное явление и не принимать это близко к сердцу. Так же, как не стоит сильно нервничать на дороге, когда вас подрезают: ну подрезают и подрезают — такое у нас движение на дорогах.

В действительности надо быть благодарным человеку, который проявляет своё недовольство открыто, так как в наше время это сродни честности и искренности. Намного хуже, когда человек носит недовольства в себе или потихоньку собирает свои негативные сведения против вас, чтобы потом в сложное время использовать это в войне против вашей идеи. Помните: тот, кто открыто с вами борется — это не враг, в Кали-югу — это друг, так как он не скрывает своего имени. Имя настоящего врага вы никогда не узнаете, а если узнаете, то уже после его смертельного удара. Так что, не зря говорится: возлюби врага своего, потому что если вы знаете своего врага — то это не враг, а самый настоящий врач, причём, врач очень эффективный и посланный Богом…

Своё поручение

На фото: Джаянанда дас строит колесницу для Ратха-ятры

Отсутствие организации формирует социалистический принцип. Там, где всё общее, там никому ничего не нужно, или нужно всем в разных направлениях. Действия людей в разных направлениях формируют хаос, а действия подобной этому храму ведущей партии формируют общую цель. Даже если общая цель прийти к Богу, то никто, сидя здесь и делая в повседневной жизни то же самое, к Богу не придёт. Его можно найти в разных местах, если честно — во всех. Нередко Его вообще искать не нужно, Он рядом. Это то, что ты по настоящему хочешь делать во благо других и себя, во благо развития общества и своей личности. Делать одни и те же поступки, надеясь на разный результат, даже в психологии называется безумием. Причина этого — это отсутствие организации. Отсутствие общей цели и организации формирует не более чем философский клуб.

Отсутствие экспансии, расширения пределов влияния организации без организации не имеет под собой ни фундамента, ни роста и формирует застой. Вы не сможете вырасти, не предложив каждому из участников определённую инициативу. Это означает, что каждый опытный участник обязан сделать хотя бы одно действие в пределах месяца. Если этого не произойдёт, то Вайшнавизм будет либо уничтожен, либо считаться чем-то таким, что никто не будет воспринимать всерьёз. Он будет признан неэффективным, а затем признан государством как деструктивная секта. Брахманизм будет процветать на своём уровне, как организованная религия, подчинённая либеральным сертификатам, и вписывающаяся в рамки Государственной Политической Системы. Я не призываю выбрать здесь лидера и следовать ему как идолу. Каждое мнение будет учитываться, но учитываться, если человек предложит и выполнит эффективно своё поручение, которое сам же и предложил.

Нага Варуна дас

Принципиальное отличие настоящей религии от секты

Поэтому, санатана-дхарма - это не какой-то сектантский религиозный процесс. Это извечная функция взаимоотношений извечных живых существ с извечным Высочайшим Господом. Санатана-дхарма, как утверждалось ранее, относится к извечному занятию живого существа. Рамануджачарйа, объясняя значение слова санатана, определял его как нечто «не имеющее ни начала, ни конца», и когда речь заходит о санатана-дхарме, мы должны принимать безоговорочно, полагаясь лишь на авторитет Шри Рамануджачарйи, что нет у неё ни начала, ни конца.

В понятие «религии», вложен несколько иной смысл, чем в санатана-дхарму. Религия выражает идею веры, а веру можно изменить. Сперва можно поверить в действие одного определённого метода, а потом, потеряв в него веру, поверить в другой, однако, санатана-дхарма обозначает такую деятельность, которую поменять невозможно. К примеру, нельзя лишить огонь его свойства даровать тепло, а воду - быть жидкой. Так и извечное живое существо извечной функции лишить его невозможно. Санатана-дхарма извечно интегрирована в живое существо. Вот именно поэтому, когда речь заходит о санатана-дхарме, мы должны принимать безоговорочно, полагаясь лишь на авторитет Шри Рамануджачарйи, что нет у неё ни начала, ни конца. А всё не имеющее начала и не имеющее конца сектантским в принципе быть не может - оно не ограничивается какими-то рамками.

Те, кто ничего не знают о религии, будут занимать высокие сиденья и будут позволять себе болтать о религиозных принципах

В городах будут господствовать воры, Веды будут осквернены спекулятивными интерпретациями атеистов, политические лидеры будут фактически истреблять население, и так называемые священники и интеллектуалы будут преданными своих животов и гениталий.

Брахмачари будут неспособны выполнять свои обеты и станут в основном нечистыми, домохозяева станут попрошайками, ванапрастхи будут жить в деревнях, и саннйаси станут жадными до богатства.

Некультурные люди будут клянчить милостыню под именем представителей Господа, и будут зарабатывать свои средства к существованию, устраивая шоу из аскетизма и ношения монашеских одежд. Те, кто ничего не знают о религии, будут занимать высокие сиденья и будут позволять себе болтать о религиозных принципах.

Шримад-Бхагаватам, песнь 12 (Век деградации), глава 3 (Бхуми-гита [Песнь Земли]), тексты 32, 33, 38.

Рупа Госвами, Санатана Госвами и Чайтанья из Надии – великие духовные учителя

Еще до начала своей службы у Хусейн Шаха Рупа Госвами написал ряд произведений, которым суждено было стать классикой индийской литературы. Он знал персидский, арабский и санскрит и мог писать книги на этих языках. Его родители были состоятельными и смогли предоставить своим детям блестящее образование по стандартам того времени. Это означает, что Рупа Госвами обучался у лучших учителей того времени – индуистов и арабов-мусульман. Поскольку родители могли оплачивать его поездки по всему индийскому субконтиненту, он совершил несколько поездок по Индии в то же время. Он обучался и в индийской гурукуле, и в медресе – мусульманской духовной семинарии. Именно заслуги в постижении арабского и персидского языков позволили ему занять видное место в правительстве Хусейн Шаха. Следует заметить, что в то время другого правительства в тех штатах Индии не было, кроме правительства мусульманских наместников.

В XII веке арабские мусульманские купцы принесли на территорию Бенгалии ислам. Суфийские миссионеры и исламские завоеватели помогли распространить ислам по всему региону. В 1204 году тюркский полководец Бахтияр Халджи одержал победу над Лакшманом Сеной и завоевал значительную часть территории Бенгалии. В последующие несколько веков Бенгалией правили различные султаны. К XVI веку Бенгалия стала частью Империи Великих Моголов.

Это означает, что получить хорошее образование в то время можно было либо на юге Индии (а также в центральной Индии, где в то время господствовал индуизм, и были сильными школы санскрита), либо на севере Индии в мусульманских школах и университетах.

В XIII веке на севере Индии утверждается крупное мусульманское государство – Делийский султанат, главенствующее положение в котором занимали мусульманские военачальники из среднеазиатских тюрок. Государственной религией становится ислам суннитского направления, а официальным языком – персидский. Просуществовало это государственное образование почти триста лет вплоть до 1526 года, когда султанат пал под натиском войск правителя Кабула тимурида Бабура. С утверждением власти Делийского султаната, в котором ислам был насильственно насаждавшейся государственной религией, Индия оказалась втянутой в культурную орбиту мусульманского мира.

Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду

Современное общество все построено на эксплуатации громадных масс рабочего класса ничтожным меньшинством населения, принадлежащим к классам землевладельцев и капиталистов. Это общество — рабовладельческое, ибо “свободные” рабочие, всю жизнь работающие на капитал, “имеют право” лишь на такие средства к существованию, которые необходимы для содержания рабов, производящих прибыль, для обеспечения и увековечения капиталистического рабства.

Экономическое угнетение рабочих неизбежно вызывает и порождает всякие виды угнетения политического, принижения социального, огрубения и затемнения духовной и нравственной жизни масс. Рабочие могут добиться себе большей или меньшей политической свободы для борьбы за свое экономическое освобождение, но никакая свобода не избавит их от нищеты, безработицы и гнета, пока не сброшена будет власть капитала. Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством. Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п. Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду.

Личность со звезды по имени Солнце

Давно меня преследовала мысль написать некий обзор песен Виктора Цоя. После того, как я познакомился с Ведами и принял их концепцию жизни, для меня открылся другой, более глубокий горизонт смыслов текстов, которые оставил после себя Виктор Робертович, чьи песни слушаю с девятилетнего возраста.

Мне всегда было интересно: откуда у поэтов берутся идеи? По моему мнению, кому-то надиктовывают высшие силы, кому-то, к сожалению, – низшие, а кто-то черпает из своего внутреннего хранилища, заполненного личным опытом множества прожитых жизней. И эти жизни проживались, как мы знаем из Вед, в разных вселенных, на разных планетах и звёздах. Ведь, согласно изначальным вселенским знаниям, нет в космосе такого места, где бы не жили живые существа (дживы). Как утверждает Верховная Личность Бога Кришна в Бхагавад-гите (7.4), Его отделенная материальная энергия (что мы понимаем как Космос) состоит из пяти грубых (земля, вода, огонь, воздух, эфир) и трёх тонких (ум, разум, ложное эго) элементов. Соответственно, из этих же элементов состоят планеты, звёзды, тела живых существ. Дело в том, что тела джив и места их обитания отличаются пропорциями этих элементов в своём составе. Например, тела людей, как и тело всей нашей планеты, состоят из этих восьми элементов, но воды и земли в них пропорционально больше. Аналогично, если в теле Солнца преобладает элемент огня, то и живые существа там обитают в телах, где огонь занимает большую часть, чем остальные элементы. А планета Брахмалока, как и тело главного конструктора и программиста вселенной Брахмы, и вовсе состоит из тонкого материального элемента под названием «ум». Другими словами, Веды утверждают, что на Солнце есть жизнь! Да ещё и какая – райская! Да, Солнце названо одной из райских планет в нашей вселенной. А праведного царя, управляющего Солнцем, зовут Вивасван. Это один из могущественных полубогов, доблестно сражающийся с демонами во вселенной.

Что же чувствует джива, привыкшая жить в светлой реальности райского Солнца, попадая на Землю в эпоху правления на ней демонов? Впечатления такой дживы, полностью дезориентированной, попавшей в чуждую среду, где всё навыворот и задом-на-перед, как нельзя лучше описывают слова из песни «Нам с тобой» («Чёрный» альбом):

Вера или безверие: присоединение к общине или религиозной организации

Каждый человек рано или поздно приходит к вере. Нет, это не простая вера в чудеса, или в чудесного бога, который за нас что-то решит. Вера – это личное переживание собственного бессмертия, духовного преображения, когда чувствуешь полноту бытия, свою сопричастность со всем живым, и с Богом.

Если у вас появилась такая вера, тогда вы можете развивать эту веру, которая и есть подлинное знание о Реальности. И происходит так, что люди, обретшие веру, приходят в какую-либо религиозную организацию. Но каждая организация живет по законам джунглей, и она хочет выжить любой ценой. Часто происходит так, что под крышей одной религиозной организации могут уживаться действительно ищущие Бога, и священники, которые нуждаются в пастве и щедрых пожертвованиях, и откровенные мошенники, которые правдой и неправдой закрепились в организации, и ведут двойную политику – к младшим они очень и очень терпимые, «заботливые», а к старшим – пренебрежительные, мстительные и подлые.

Беда в том, что недавно обретшие веру еще не разделяют людей в религиозной организации на светлых, серых и темных личностей, и также светлых, серых и темных наставников. Это откровенная ложь, что любой, кто присоединяется к религиозной организации, – это уже почти святой. Нет. Большинство присоединяющихся к организации просто хотят кушать вкусную пищу и хотят уважения к себе. Но меняться хочет далеко не каждый. Не каждый захочет бескорыстно дарить другим людям свою любовь, становиться поддержкой для каждого в религиозной общине.

Именно поэтому община важнее организации. Как только община жертвует собой и становится религиозной организацией, тогда и начинаются настоящие проблемы с верой, учением и совестью верующих. В жесткой финансовой структуре нет места ни совести, ни Богу, ни чему-либо святому. Бог, совесть и святость, как и настоящая любовь, могут жить только в сердце человечного, мудрого человека.