Первым это сказал Иисус Христос: «Возлюби Бога всем сердцем своим и всем умом, и всею душою, и всей крепостию своей, и возлюби человека, как брата твоего». Это, несомненно, абсолютная истина, однако разные люди по-разному толкуют эти замечательные слова. Высказывания всех великих людей прекрасны, но во многом загадочны: понятые, они приближают истину как можно ближе к сердцу; непонятые, они остаются «мертвящей» буквой. Эта загадочность объясняется тем, что для людей, продвинутых в их внутреннем обращении к Божеству, естественно получать откровения, которые менее развитым душам кажутся загадками. Стадии прогресса во многом схожи с кругами спиритуализма, которые, хотя и ошибочные сами по себе, могут многое объяснить о постепенном развитии души. Как мы понимаем, некоторые спиритуалисты считают, что облагороженная материя превращается в дух. Эта теория полностью противоречит всем внутренним убеждениям. Материя есть материя, а Дух есть Дух, и одно не может обратиться в другое. Существование Духа безусловно выше, хотя в нашем нынешнем положении материального рабства мы не в состоянии до конца осмыслить действительное отношение Духа к материи, пространству и времени.

Оставив в стороне метафизику, мы приходим к выводу, что, поднимаясь все выше и выше, человеческая душа становится способной понять то, о чем мы в настоящий момент не имеем никакого представления. В соответствии с этим важным законом, Иисус Христос из Назарета получил и произнес слова, приведенные выше. Читателей, возвышающихся над средним уровнем людей, эти слова Иисуса учат любить Бога всем своим сердцем (что означает привязанность сердца, которую можно увидеть в каждом ребенке и противоположностью которой является ненависть), всем своим умом (то есть интеллектом, который знает, в противоположность невежеству, что есть благо), всей своей душой (то есть тем началом человеческого существа, которое поклоняется Всемогущему и ощущает собственное бессмертие) и всей крепостью своей (то есть всеми поступками). Однако нечто гораздо большее и другие, лучшие, более высокие смыслы открываются вдохновленному свыше в этих святых словах богодухновенного Иисуса. Он учит человека любить Бога, а не знать Его, или предполагать о Нем, или ненавидеть Его или думать о Нем.

Иисус учит нас, что человек в своем абсолютном состоянии не является ни интеллектом, ни телом, но есть чистая душа. Мудрость есть существо души, а ее поступок – абсолютная любовь. Абсолютное состояние человека заключается в его абсолютных взаимоотношениях с Божеством в чистой любви. Поэтому любовь – и только она! – есть религия души, а значит и человека в целом. Здесь ученик спрашивает: «Что же мне делать с сердцем? Мое сердце любит смотреть, “как  улыбается солнце”, любит “съесть любимое блюдо и любоваться танцем”». Иисус отвечает очень глубоко: «Да, ты должен возлюбить Бога всем своим сердцем; сейчас твое сердце стремится ко всему, кроме Бога, но ты должен, все равно как объезжая упрямую лошадь, направить бег своих переживаний к любящему Богу». Таков один из четырех методов служения, или, как его определяют вайшнавские писания, шанта-раса. Тогда ученик говорит: «Господи, рассудок уводит меня от Бога: он хочет обратить меня в позитивизм; наставь меня, что мне делать?» «Да, – отвечает Иисус, – ты должен возлюбить Бога всем своим умом. Другими словами, воспринимаешь ли ты что-либо, сознаешь, помнишь, воображаешь или обдумываешь, не позволяй себе быть сухим мыслителем, но люби. Только любовь способна размягчить сухость интеллекта. Развивай свой разум на добром и святом любовью к истине, духовной красоте и гармонии». Такова вторая стадия развития вайшнава, называемая дасья-расой. Тогда ученик спрашивает, достаточно ли для него развития привязанности и разума. И Господь говорит: «Ты должен любить Бога и душой своей, что значит воспринимать себя в духовном соучастии Божеству и получать святые откровения в самые возвышенные часы своего служения». Это сакхья-раса вайшнавов: душа, обращенная к Богу в святом и бесстрашном служении. Ученик опасается, что в таком положении он утратит себя и не сможет ничего делать. Тогда Спаситель говорит ему эти слова: «Ты должен возлюбить Бога всей крепостью своей, то есть всей своей волей. Ты заблуждаешься, полагая, что лишишься деятельной жизни, – ты обретешь ее во много крат. Труд для Бога и Богом данный, происходящий не из корысти, но из священной свободной воли (единственной крепости человеческой), и выражающий собою чистую любовь, полностью захватит твое внимание». Таково общее описание бхакти. Затем Иисус продолжает: «Возлюби человека, как брата твоего». Это указывает на четвертую стадию любви, когда чувствуешь, что все люди братья, а Бог – их общий Отец. Такова ватсалья-раса на первом этапе своего развития.

Таким образом бхакти (любовь) в своем самом начальном проявлении воспринимается человеком в виде сердца, затем в виде разумения, затем в виде души, и, наконец, в виде воли. Эти проявления не разрушают друг друга, но прекрасно слагаются в стройное здание того, что мы зовем человеком духовным, или экантой вайшнавских священных писаний. Но за ними стоит еще более возвышенная истина, открывающая себя лишь тем немногим, кто к ней готовы. Мы имеем в виду духовное превращение души в женщину. Это есть высочайшее состояние, в котором душа может вкусить от сладости нерасторжимого брачного союза с Богом любви. Такова пятая, наивысшая стадия развития вайшнава, которую мы зовем мадхура-расой, и ей одной посвящена самая прекрасная часть всех вайшнавских писаний. Таинственная, эта стадия человеческой жизни доступна не для всех, а сказать точнее, недоступна ни для кого, кроме «избранных Богом». Она настолько недосягаема для среднего человека, что «рационалисты» и даже обычные верующие не могут понять ее, и, более того, насмехаются над ней, как над чем-то противоестественным.

Боже! Открой Свои драгоценнейшие истины всем, чтобы избранных Тобой не причисляли к фанатикам и сумасшедшим и чтобы все человечество удостоилось быть «избранным Тобой».

Шрила Бхактивинод Тхакур, статья из журнала «The Harmonist», издаваемого под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 20–30-е годы XX столетия (из одиннадцатого номера XXV тома за апрель 1928 года), датировано: пятница, 25 августа 1871 года.