Когда люди не видят очевидной разницы в значении слов? Когда считают это некой мелкой придиркой? Что можно посоветовать таким людям? Первое, если они совсем отучились думать - взять толковые словарь и внимательно посмотреть значения слов. Если они никогда к этому и не приучались, то это всё же сделать придётся.
Для чего необходимо думать? Чтобы научиться понимать и видеть вещи таковыми, как они есть. ЭТО И ЕСТЬ ПРОЦЕСС ОБРЕТЕНИЯ ЗНАНИЙ, или ОСОЗНАНИЯ, ОСМЫСЛЕНИЯ, ПОНИМАНИЯ. И, как следствие, Бог даёт способность - УМЕТЬ ДЕЙСТВОВАТЬ САМОСТОЯТЕЛЬНО, не завися от кого-то или чего-то. К этому призывает Бог в первую очередь, и для этого Он именно человеку даёт разум и способность действовать самостоятельно. Способность дается Богом тогда, когда понято Его наставление КАК ДЕЙСТВОВАТЬ.
Размышление приводит к выявлению различий. И самое главное различие - между духом и материей. Да и Сам Господь неоднократно повторяет: «МНЕ НЕ НРАВИТСЯ, КОГДА КТО-ТО ДЕЛАЕТ ДЛЯ МЕНЯ ЧТО-ТО БЕЗ ДОЛЖНОГО ПОНИМАНИЯ!»
«Господь Шри Кришна один, но Он распространил Себя в шестнадцать тысяч похожих форм, чтобы жениться на шестнадцати тысячах царевен и пребывать с каждой из них в ее дворце. Поистине, это великое чудо!»
Бог распространяет Себя бесконечно. В материальном мире это вызывает удивление, но в духовном мире – повсюду Бог. Его родственники, друзья и возлюбленные – это в основном также Он. Весь антураж духовного мира также создан Им, и количество Его экспансий также ничем не ограничено.
Бог создает весь спектр Своих воплощений, охватывая всю градацию качеств и эмоций. Он – и воплощение справедливости, и гнева, и воинственности, и любви. Все это всегда, вечно, находится в Нем Одном, но также проявлено и как Его качественные экспансии.
ВОПРОС: Меня мучает жуткое ощущение зависти. Я не могу спать по ночам, из-за того, что некий человек превосходит меня, а я не могу с этим ничего поделать. Воспитание не позволяет мне вредить ему или ограничивать его рост в том, чтобы превзойти меня. Лень мешает мне совершать поступки, которые дали бы мне основания чувствовать себя спокойно и уверенно, как превосходящего многих и не нуждающегося в зависти, которая так лживо изображает, что охраняет владения моего покоя. Что мне делать с этим?
ОТВЕТ: Зависть – это весьма тонкое, крайне неприятное и очень постыдное чувство. Тонкое – потому что напрямую реально уличить даже самого себя в зависти сложно, она маскируется поверх себя другими эмоциями, например, гневом. На практике сложно различить просто ли ты на кого-то гневаешься или гневаешься, плюс ещё и завидуешь. Но зависть иррациональна по своей природе, и поэтому мы можем выявить то, что испытываем к кому-то именно зависть в тот момент, когда видим, что наши сознательные действия начинают вредить прежде всего нам самим. По принципу «Пусть у меня корова сдохнет – лишь бы у соседа две!» Самый же дикий пример зависти – это наш с вами уход из духовного мира из зависти к Кришне.
Откуда же она берётся? Зависть и любовь к Богу – это одна и та же энергия, одно и то же чувство. Заметьте, ведь любовь тоже иррациональна. И любить, и завидовать кому-либо мы можем без видимых на то причин и без выгоды для себя, в ущерб своих интересов.
В бенгальской традиции вайшнавизма мантра Харе Кришна признается важнейшей. Предлагаем рассмотреть характер, цели и сопутствующие факторы этой действенной молитвы.
Перевод этой молитвы с санскрита на другие языки довольно сложен. Общее значение мантры Харе Кришна таково: «О, мой Господь, всепривлекающий, всерадующий, позволь мне служить Тебе!» В мантре содержится призыв к Всевышнему. Слово Харе в мантре в звательном падеже.
Следует заметить, что сама практика молитв является неотъемлемой частью религии – узаконенного средства управления человечеством с помощью церковных обрядов, молитвенных песнопений и признания Бога верховенствующим над природой (или внеприродного Бога). Эти три атрибута официальной религии – обряды, молитвы и Духа – хозяина природы – являются основными посредниками между человеком и Высшим Богом, управляющим всем.
Именно религия с ее покровом тайны и системой умолчаний является препятствием для раскрытия внутреннего смысла молитв и мантр.
Поэтому мантра Харе Кришна отразила в себе церковную власть над умами верующих. В ней есть все три начала религии: обряд (четки, установленное количество повторений мантры, инициация в повторение), молитвенный смысл этой мантры (признание своего бессилия в попытках совладать со своей судьбой и просьба о помиловании и о любви от Бога-отца) и признание Бога господствующего над природой. Хара – это энергия, над которой господствует Бог Кришна, Рама – это наслаждающийся Бог.
Недавно в Секундерабаде один преданный после лекции спросил меня: «Если наш гуру в парампаре и мы просто следуем ему, эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух са каленеха махата його наштах парантапа… Если это знание было получено по парампаре — цепи ученической преемственности, то как со временем она может быть утрачена? Как это происходит?»
Что такое парампара? Это гуру и ученик. И ученик позднее становится гуру для кого-то другого, кто становится его учеником, и так далее. Как же это знание портится? Как же оно искажается? Это значит, что в какой-то момент кто-то говорит что-то другое, отличное от своего гуру. И хотя официально он остаётся авторитетен, парампара уже утрачена, потому что послание изменилось. Так что мы можем предполагать: Шрила Прабхупада — чистый преданный в парампаре, и если мой гуру получил посвящение от Шрилы Прабхупады в парампаре, то он должен быть в парампаре. Но если человек не задумывается или никогда не читает книг Прабхупады (может быть, они читают другие книги, какие-нибудь «Путешествия» и так далее, в которых нет истинного духовного знания), то он просто допускает, по умолчанию: «Мой гуру — ученик Прабхупады, и всё, что он делает, одобрено Прабхупадой. Должно быть, он делает и говорит то, что говорит Прабхупада».
Такой ленивый и слишком упрощённый подход приводит к тому, что нас легко можно обмануть. Что же делать? Гуру-мукха-падма-вакйа, читтете корийа аикйа, ар на корихо мане аша — должно быть это качество, мы должны принимать слова гуру, мы должны погрузить глубоко в сердце слова, сходящие с лотосных уст гуру, и не желать ничего другого. Но если, с другой стороны, гуру говорит нам: «Хорошо, давайте пойдём сегодня вместе на дискотеку, потанцуем»? Может быть, он собирается там проповедовать, хотя это, конечно, не лучшее место для проповеди, но это возможно. Если он говорит: «Давайте пойдём потанцуем там под диско…» Не знаю, может быть, такое уже происходит, есть ведь болливудская музыка на Ратха-ятре, не знаю, что будет дальше…
«Вот некоторые из сорняков, растущих вместе с лианой преданного служения: поведение, недостойное человека, который пытается достичь совершенства; двуличие; убийство животных; стяжательство; стремление к почестям и высокому положению в этом мире. Всё это мешает расти лиане бхакти».
Преданный должен стремиться следовать всем принципам. Даже когда какие-то вещи не получаются, всё равно надо пытаться исполнять их. Когда преданный старается или расстраивается в случае неудач – всё это входит в процесс преданного служения. Бог в сердце каждого, и Он знает, чего мы хотим на самом деле, в чём наши приоритеты, и мы ведь делаем всё для Него, а не для внешнего мира. Конечно, в каких-то случаях достижение совершенства возможно и без соблюдения каких-то правил, но мы не можем рассчитывать на это как на основной принцип. Бог смотрит всё в совокупности, Он смотрит, насколько человек отдаёт себя. Для кого-то соблюдение легко, для других исполнить даже один пункт стоит больших усилий. Но мы не должны оправдывать себя чем-то, всё это, в любом случае, наш долг. Даже достигнув определённого успеха и совершенства, мы не можем возлечь на лаврах, мы всегда слуги.
Это важный пункт: не стремиться к почестям. Он важен и в обычной жизни, и тем более в религии: все эти современные гуру должны знать своих учеников и общаться с ними, а не раздавать номинальные инициации. Они берут так много учеников просто из-за желания денег и славы, но, набрав большое количество людей, не в состоянии общаться с ними или как-то помогать им. В результате гуру становится просто портретом и набором общих лекций. Брать же надо тех учеников, которые будут следовать. Инициация – это серьёзная вещь, не просто так говорится, что гуру должен изучить ученика. Гуру должен знать ученика, и ученик должен знать гуру, они должны иметь какое-то личное общение между собой. Эти номинальные инициации никому не помогают. Уттама мог и вдохновить, и поддержать ученика, даже не имея личного общения, но современные гуру, каништха-адхикари, не могут так действовать.
Как-то раз я спросил себя, может ли человек проповедовать послание Бога, будучи зависимым от других людей? Ответ был однозначным - нет. Чтобы защищать интересы Бога, необходимо полагаться только на Бога. Допустим, человека объявили гуру, он много лет проповедует Послание, а потом выясняется, что гуру данного гуру, совсем не гуру, а самозванец. В такой ситуации есть всего два варианта: 1) отвернуться от самозванца; 2) оправдать его в своих глазах и продолжать проповедовать дальше, как ни чем не бывало.
Сделав правильный выбор, то есть, поступив в интересах Бога, человек обретает уважение и одобрение от здравомыслящих людей. Допустим, выбор не правильный, не в интересах Бога. Тогда что проповедует такой горе-проповедник? Миссию тех, от кого он зависит. При этом он может искренне быть уверен, что всё делает правильно. Но получает ли он одобрение здравомыслящих людей? Нет. Он получает одобрение от своих боссов и зомби-паствы.
Один из важнейших показателей духовного учителя - доступность общения. Если человек называется гуру, он должен отвечать на вопросы каждого своего ученика. Если это не так, то это уже не Гуру, а гуру-администратор. Если гуру говорит, что ему некогда отвечать на письма своих учеников, то, скорее всего, он где-то неправильно расставляет приоритеты. Скажем, прочитать 64 круга мантры время есть, а ответить на 20-50 писем времени нет. Что на это сказал бы здравомыслящий человек? Думаю, он сказал бы, что ответы на письма учеников - это та же махамантра, что и на чётках. Но нет, не хватает времени. Возможно, такого искренне верующего, но при этом заблуждающегося гуру, просто используют в интересах организации.
Официальный логотип ИСККОН Шрилы Прабхупады
В современном мире остро встает вопрос о справедливости – краеугольном камне человеческого общества. Справедливость – понятие о должном, содержащее в себе требование соответствия деяния и воздаяния: в частности, соответствия прав и обязанностей, труда и вознаграждения, заслуг и их признания, преступления и наказания.
На примере небольшого общества верующих, Международного общества сознания Кришны, постараемся разобраться, воплощается ли в жизни этого общества заявленные ценности справедливости. Как известно, Прабхупада принес учение сознания Кришны в страны Запада, и в 1966 году ИСККОН был зарегистрирован в Нью-Йорке.
В тексте Устава ИСККОН (июль 1966 г., Нью-Йорк) говорится: The purposes for which the corporation is organized are:
(a) To systematically propagate spiritual knowledge to society at large and to educate all peoples in the techniques of spiritual life in order to check the imbalance of values in life and to achieve real unity and peace in the world.
Перевод: «Систематически пропагандировать духовное знание в обществе, заниматься образованием (просвещением) всех людей, обучая их методам (техникам) духовной жизни для того, чтобы устранить (check – проверить) дисбаланс ценностей в жизни (общества) и достичь истинного единства и мира во всем мире». Примечание: переводчики на многих сайтах перевели этот текст совсем по-другому, но описание этого не входит в эту статью.
(b) To propagate a consciousness of Krishna as it is revealed in the Bhagawat Gita and Srimad Bhagawatam.
Перевод: «Пропагандировать сознание (consciousness – это сознание, разум, самосознание, совесть, осознание, сознательность, понимание, осознанность) Кришны (иначе говоря, совесть Кришны), как явлено в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам». Примечание: Прабхупада не упомянул свой перевод этих книг как единственно верный и правильный, но он упомянул эти две книги, так как считал, что это ключевые, важнейшие книги о сознании Кришны.
В современном мире человечество переживает очень ответственный момент в историческом и военно-техническом отношении, так как накопленный потенциал вооружения разных стран позволяет безответственным политикам или военно-промышленному комплексу много раз уничтожить всю планету.
Для решения этой важнейшей проблемы вы рассмотрим Махабхарату, древнеиндийский эпос для определения, как древние народы решали подобный комплекс проблем.
Ответственность за выживание человечества на планете лежит на каждом. Требование нашего времени – повсеместное сокращение численности и мощности современных вооружений до самого минимума, позволяющего народам планеты жить мирной и спокойной жизнью в процветании, и при этом успешно противостоять возможным угрозам планете со стороны стихийных сил природы.
В Махабхарате эта неистребимая ненависть различных групп и народов мира показана с особой остротой. Цивилизованные и могущественные народы во главе с династией Куру, центр которой находился в Хастинапуре, во многом контролировали мир в обществе, регулировали отношения между могущественными военными и общественными объединениями. Однако в определенный момент во главе династии Куру встали безответственные и скованные кастовой идеологией правители: Бхишма, Дрона, Крипа и наследник престола злонравный Дурьодхана.
По просьбе преданных, у которых возникло сомнение в правильности смысла одного из предложений комментария к стиху БГ 11.2, проверил и действительно обнаружил грубое и наглое искажение смысла в английском издании 1983 года.
Рукопись Шрилы Прабхупады: His personality is not lost, because in the Ninth Chapter Lord says, that He is all-pervading, yet personally He is not presenting.
Перевод: Он не утрачивает себя как личность, поскольку в девятой главе Господь говорит, что, не смотря на то, что Он всепронизывающь, ЛИЧНО Он там нигде не присутствует.
1972 английский: His personality is not lost, although He is all-pervading.
Перевод: Он не утрачивает себя как личность, хотя Он и всепронизывающь.
1983 английский: As the Lord has said in the Ninth Chapter, He is all-pervading, yet He is not personally present everywhere.
Перевод: «Как Господь говорит в девятой главе, Он, - всепронизывающь, но и в то же время, лично повсюду не присутствует».
Возможность скачивания видео и аудио предоставляют бесплатные сервисы, например: savefrom.net presaver.com notube.net y2down.cc
Слава Уттхана экадаши описана в «Сканда Пуране» в беседе Господа Брахмы и Нарады Муни.
Однажды Господь Брахма сказал Нараде Муни: «О, лучший из мудрецов! Пожалуйста, услышь от...
Последние пять дней месяца Картики традиционно называются Бхишма Панчака. В эти дни ушёл Бхишмадев. В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что в Бхишма Панчаку ради удовлетворения Господа человеку следуе...
Шрила Гаура-Кишора даса Бабаджи Махараджа родился в 30-х годах XIX-го века в округе Фаридапура, неподалеку от местечка под названием Тепакхола, в деревне Вагйана в Восточной Бенгалии, ныне Бангладеш...
Добрый день. Ещё один кулинарный эксперимент. Дома было в наличии много видов разной муки, а вот что из этого вышло, при желании, Вы можете попробовать сами :)
Солнце прошло свой зенит, опускаясь к надиру,
Давая понять человеку: "Здесь жизнь, как мираж".
Но все в паутине безумья, привязаны к миру:
С рожденья их мучает вечно предсмертный мандраж...
Вот ветер пр...
Друзья мои, о, сыновья асуров, Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши неизменно пребывает в сердце каждого живого существа. Воистину, Верховный Господь — лучший друг и доброжелатель всех живых с...
Я очень рад, что ты бросаешь вызов всем этим так называемым свами и гуру. Мой Гуру Махараджа ценил преданных, которые отважно представляли другим нашу Ваишнавскую философию. Мы должны использовать л...
Хираньякашипу попросил своих помощников: «Дорогие демоны, пожалуйста, следите за этим мальчиком и надежно защитите его разум от тлетворного влияния вайшнавов, которые могут проникнуть в гурукулу под...
Нахам пракашахсарвасйа – «Я не открываю Себя всем и каждому» («Бхагавад-гита»). Совершенная религия учит, как любить Бога, не стремясь извлечь из этого выгоду для себя. Если я служу Богу ради какой-...
Есть три платформы восприятия – негативная, позитивная и нейтральная. Позитивная платформа порой бывает даже хуже негативной, потому что враги говорят тебе больше, чем друзья. Но и позити...
Вам нравится Швета Двипа? Проявите Ваши творческие способности и помогите сделать этот сайт ещё интереснее! Вливайтесь в дружелюбную команду, которая занимается служением в этом проекте.
Швета Двип...