Во многих исследованиях подчеркивается тема традиционного общества. Несомненно, этому уделяется огромное внимание и на страницах Махабхараты, великого эпического произведения древней Индии. В силу этого многие современные псевдоиндуисткие секты и течения вообще не рассматривают Махабхарату как свое основное произведение, на которое они опираются.

Для традиционного общества характерна опора на традиции, сложившиеся в обществе на протяжении столетий, не зависящие от конъюнктуры временного управления, в том числе в результате завоеваний со стороны государств-агрессоров. Традиционное общество – это общество, в котором правят отечественные лидеры, в котором самыми приоритетными являются традиционные ценности – семья, отечество, местное независимое духовенство, народные обряды, в том числе религиозные, в котором цари и аристократы являются слугами народа и отечества, в котором невозможно внешнее управление данным народом. Такими обществами мы можем признать общества древней и средневековой Индии, России до 1917 года, Китая до начала завоевательных колониальных войн со стороны Ост-Индской компании государств Западной Европы.

Эпос Махабхараты складывался в течение продолжительного времени. Изначально, авторство в самой Махабхарате приписывается мудрецу Вьясадеве, составителю Вед. Сюжет Махабхараты весьма сложен, и не может быть подробно описан в короткой статье. Но центральная тема Махабхараты это, несомненно, приоритет традиционных общественных ценностей, которые составляют суть мировоззрения древних индийцев. Тема просветления, самосознания, человечности, любви и милосердия, защита детей, женщин, стариков, национальная независимость от любых агрессоров – это важнейшие темы Махабхараты. Сюжет этого эпоса построен таким образом, что из него невозможно удалить эти важнейшие и неотъемлемые ценности. Именно это является характерной чертой древнеиндийской литературы.

Не случайно изучение Махабхараты является обязательным в средних школах Индии, на протяжении всего обучения. Индусы изучают Махабхарату на санскрите, изучают составную часть Махабхараты – Бхагавад-Гиту, великий религиозно-философский трактат между Кришной и Арджуной.

В Махабхарате рассказывается о древних династиях царей Куру, Вришни, Панчалы, Андхаки, Бходжи и других. Судьбы царей переплетаются с судьбами обычных людей, людей из народа, такими, как Экалавья и Карна.

Махабхарата – это цельное повествование, состоящее из множества различных рассказов, историй, описаний и длинных философских отступлений. Такие темы, как уважение к учителям, которые являлись защитниками своего народа от внешних и внутренних агрессоров, уважение к царям-защитникам, уважение к национальному самоосознанию, национальной идеологии, уважение к незыблемой народной системе власти являлось ключевыми для понимания величия древнеиндийской цивилизации. Каждый стремился во что бы то ни стало исполнить свой долг перед отечеством, родителями, учителями, предками, мудрецами, и ради этого он готов был жертвовать своим временем, богатствами, энергией и даже жизнью.

Даже центральная тема Махабхараты – противостояние благочестивых Пандавов и вероломного Дурьодханы и его приспешников можно оценить благодаря тому, как каждый из них относился к традиционным ценностям древнеиндийского общества. Дурьодхана от рождения и до смерти не был способен защищать свой народ от внешних агрессоров и от враждебной народу идеологии. Дурйодхана на словах был храбр, но на страницах Махабхараты много раз описываются его неудачи в сражениях (с гандхарвой Читраратхой, с данавами). Даже его военный союз с Карной был обусловлен оппозиционными настроениями Карны по отношению к законным наследникам престола Куру – Пандавам. Дурйодхана и его клика опирались на клановый олигархический строй, ложную идеологию насилия и грубой силы, кастовость, при которой человеку предоставлялась должность или трон по праву рождения, а не за настоящие заслуги перед своим отечеством. Эту кастовость много раз осуждали мудрецы Индии.

Напротив, Пандавы предстают перед нами защитниками своего народа – скромные и неприхотливые, способные переносить даже изгнание из царства на 12 лет, и переносившие трудности жизни в лесах. Арджуна был настолько сострадателен, что даже спасал своего двоюродного брата – Дурйодхану, когда тому угрожала смертельная опасность, хотя Дурьодхана враждебно относился к Пандавам.

Царевичи Дурйодхана, Арджуна, Юдхиштхира и их братья – оказались в сложном положении, так как старшие военачальники и жрецы, как Бхишма, Дрона, Крипачарья, будучи скованы устаревшей идеологией кастовости, не смогли достойно и с разумом разрешить накопленные противоречия между требованием защиты народа и отечества, с одной стороны, и архаичными требованиями разрешения споров о престоле через войну, с другой стороны.

Дурйодхана был сыном слепого Дхритараштры, брата Панду. После смерти Панду его слепой брат Дхритараштра был назначен местоблюстителем престола Куру, до достижения совершеннолетия Юдхиштхирой, старшего сына Панду. Но когда Юдхиштхира возмужал, то Дхритараштра и его сын царевич Дурйодхана отказались отдать ему престол Куру. К сожалению, патриарх Бхишма, будучи политически слеп и недальновиден, поддержал тирана и параноика Дхритараштру. Помимо слепоты Дхритараштра обладал еще и другими болезнями, которые делали его непригодным для управления обществом – параноидальная подозрительность, крайняя жестокость и чрезмерная спесь. Теми же качествами обладал и его сын Дурйодхана, чьё имя стало нарицательным как антигероя.

Вся эта клика – Дхритараштра и его жена Гандхари, их сын Дурйодхана, пользуясь идеологической и военной поддержкой генерала Бхишмы, и советников: Крипачарьи, Шакуни, Дроны. Все они были высоко оплачиваемыми Дхритараштрой военными и духовно-религиозными советниками, обладавшими высшей духовной властью, подобно жившим в древности жрецам Древнего Египта. Их задачей являлось поддержание этикета и определенных норм жизни в государстве Хастинапура и его вассалов. Они обладали поистине огромной властью, являлись законодателями этикета.

Именно вследствие политических причин и по причине склонности к предательству своего народа Бхишма, Дрона, Шакуни и другие старейшины Хастинапура – столицы царства Куру – не смогли защитить Драупади от позора во время игры в кости во дворце Дхритараштры. Как известно, в той игре царевич Юдхиштхира так же не смог проявить качества настоящего народного лидера, праведного царя, и не устоял от соблазна, проиграв в азартной игре в кости - своё царство, свою свободу и свободу своих братьев. Поставив на кон свою жену, он и все присутствовавшие при этом цари, советники и царевичи, потеряли последние крупицы разума, оскорбив тем самым женщин всего царства. Поэтому предстоящий крах и полное истребление всей династии Куру был предрешен в той неправедной игре в кости.

Дурйодхана опирался, прежде всего, на те силы оппозиции, олигархии, которые тогда уже обрели большую силу в обществе древней Индии. Кто же были его союзники? Прежде всего, дед Бхишма с его армиями и союзниками. В юности Бхишма дал обет своему отцу защищать любого, кто окажется на троне Хастинапура. Обет был сам по себе весьма ветреным и политически недальновидным. Только глупый военачальник может поклясться защищать трон, а не конкретного праведного царя. Бхишма сам лишился права занять трон по причине отсутствия у него прямых наследников, поскольку он дал обет безбрачия. Но как образованный политик и военачальник он мог предвидеть, что впоследствии завладеть престолом Куру мог любой маньяк-убийца и дегенерат. Но Бхишма не внял этим предостережениям. Даже перед битвой на Курукшетре, когда Бог Кришна обращался к старейшинам рода Куру изменить свой порочный образ мыслей, дед Бхишма, а тем более корыстолюбивый Дрона не послушали голос совести, который в Махабхарате представлен Богом Кришной.

Дрона, который родился в семье брахманов-священнослужителей, также в определенный момент презрел свой долг учителя и идейного вождя своего народа. Поддавшись искушению захвата чужой земли, он обучился всем секретам военного искусства, и стал учителем военного искусства для царевичей Куру. Затем, когда пришел черёд просить вознаграждения за обучение, он потребовал, чтобы царевичи схватили в плен его давнего друга по средней школе – царя Друпаду. Во время учебы в гурукуле, Друпада обещал другу Дроне, что отдаст ему половину своего царства. Когда после окончания гурукулы Дрона явился к Друпаде с просьбой о выполнении Друпадой своего обещания, Друпада, который опьянел от власти, отказал Дроне и посмеялся над ним. Здесь мы видим, что вместо успешного государственного строительства, Друпада занимался просто развратом и уничтожением ценностей общественного устройства. Впоследствии Друпада так же пришел к печальному финалу из-за своего предательства отчизны и заветов предков.

Но и Дрона был не лучше своего противника. Он затаил страшную обиду, и поклялся покарать нечестивца. Решив, что труд ратный ему в тягость, он решил обучить военному искусству и приучить к личному повиновению царевичей самой преуспевающей династии в то время – Куру. Получив приказ от военного учителя победить и привести к нему царя Друпаду, царевичи отправились в царство Панчалы, которым правил Друпада, вызвали царя на бой, и победили его, потом связали и привели к Дроне. Тот объявил, что прощает Друпаду, но отбирает у него половину его царства. После позорного поражения Друпада был отпущен в своё царство. Друпада затаил на Дрону огромную обиду, и впоследствии принял участие в битве на Курукшетре, чтобы отомстить ему.

Критерием отбора в учителя к царевичам ведал тот самый Бхишма, недальновидный политик. Когда Бхишма узнал, что Дрона показывает чудеса юным царевичам, вонзая одну стрелу в оперение другой, и таким образом способен вытащить с помощью стрел мяч, который упал в колодец, Бхишма решил, что это достаточный аргумент, чтобы его взять в учителя военной академии. Моральный аспект уже тогда не интересовал ни Бхишму, ни Дрону. Их интересовала только их личная спесь, владение сложнейшим оружием, карьеризм и предательство ценностей традиционного общества. Как говорится, формирование банды начинается с забвения ими высоких моральных и нравственных ценностей, с отказа от приоритета свободы отечества и с неспособности внимать голосу совести.

Крипа, священник династии Куру, вместе со своей сестрой Крипи, согласно преданию, появились на свет благодаря мудрецу Шарадвану. Мудрец не захотел заботиться о своих детях, и заботу о них взял на себя царь Шантану. Убедившись, что родившиеся близнецы были детьми великого мудреца Шарадвана, царь стал воспитывать их во дворце подобно своим детям. Позже мудрец Шарадван также явился во дворец к Шантану, отцу Бхишмы, и обучил Крипу всем тонкостям военной науки. Крипа и Бхишма неустанно обличали жадного принца Дурьодхану в его корыстном желании отнять у Пандавов законного права на трон Хастинапура и царство Куру.

Кришна, великий царевич и воплощение Бога, выступил миротворцем в этом великом споре между Пандавами и Дурьодханой, за которым стоял его отец Дхритараштра. Кришна сообщил Дхритараштре, что Пандавы согласились бы владеть даже пятью деревнями, чтобы выполнить свой долг кшатриев-защитников отечества. Так же Кришна говорил и в Бхагавад-гите: долг кшатриев – защита своего отечества от внутренних и внешних агрессоров. Согласно Махабхарате есть шесть видов внешних и внутренних (внутри государства) агрессоров: 1) отравители – воды, земли, продуктов питания, подсыпающие яд; 2) поджигатели, в том числе строящие здания из особо горючих материалов, разработчики поджигательного оружия; 3) нападающие со смертоносным оружием, как на мирных граждан, так и на суверенные государства – из-за рубежа, внешняя агрессия, в том числе информационная; 4) крадущие имущество, в том числе через ссудный банковский процент, перекачивающие в мафиозные структуры покупательную способность всего общества, особенно через ростовщичество; 5) завладевающие чужой землей, в том числе через процедуры банкротства, завладевание земельными угодьями государства с помощью ростовщиков и скупщиков, рейдеров; 6) похитители чужих жен, в том числе через военные завоевательные компании.

С юридической точки зрения, Дурьодхану и его братьев следовало предать суду сразу после того, как они обманным путем «выиграли» у Юдхиштхиры (фактически – ограбили) – его царство, его свободу, свободу его братьев. Говоря современным языком, произошла экспатриация Юдхиштхиры и его братьев, и Драупади, лишение из своего отечества. Парадокс в том, что истинные защитники своего отечества и веками складывавшихся традиций в обществе – Пандавы – были вынуждены покинуть своё отечество на долгие 12 лет по причине предательства своего отечества со стороны Дхритараштры, Дурьйодханы, Дроны и Бхишмы и всей их банды.

Дурьйодхана и его братья совершили все шесть тягчайших преступлений против общества и своего народа: 1) они пытались отравить своего брата Бхиму, дав ему выпить отравленное молоко; 2) они заманили Пандавов в дом из шеллака и подожгли дом, но к счастью, Пандавам удалось спастись; 3) Дурьодхана много раз нападал с оружием на своих братьев, в том числе с целью организации дворцового переворота; 4) Дурьодхана крал чужое имущество через игру в кости, от которой Юдхиштхира не смог отказаться, хотя знал, что играть в неё не умеет; 5) Дурйодхана завладел чужой землей, через игру в кости; 6) Дурьодхана хотел похитить жену Пандавов – Драупади, но она была защищена Богом, который вмешался и не дал её опозорить в присутствии знатных граждан Хастинапура.

Поэтому, даже согласно Законам Ману, которые действовали в те времена как основной Закон, Конституция общества древней Индии, Дурьодхана должен был пройти через систему наказания, вплоть до казни. Но из-за малодушных старейшин рода Куру, которые презрели власть Закона и Бога, и поддались соблазнам царской роскоши и ложным обещаниям иноземных завоевателей, свершилось это гнуснейшее преступление против праведных Пандавов и народа древней Индии, и Дурьодхана не был осужден этими малодушными старейшинами рода Куру.

Известно, что данавы обещали Дурйодхане сладкую и долгую жизнь в обмен на предательство своей Отчизны. И Дурйодхана долгие годы исправно служил им, предав свою Родину, и в конце заслужил печальный конец – он умирал в одиночестве после смерти всех своих братьев на поле битвы Курукшетра, в жуткой агонии.

В подтверждение вышесказанного приведем слова из книги выдающегося исследователя Бонгард-Левина Г.М.: «В своей древней основе «Махабхарата», по словам П.А. Гринцера, «как «Илиада», как и любой другой героический эпос... проникнута пафосом героической активности, которым окрашены конкретные поступки и стимулы поведения буквально всех ее персонажей». Долг повелевает эпическим царям и воителям действовать (в первую очередь сражаться) при любых обстоятельствах во исполнение велений судьбы (в т.ч. и во имя защиты Отечества - прим. автора).

Далее он пишет для подтверждения роли Кришны как защитника вечных незыблемых ценностей высшей дхармы и защиты Отечества: «Но Кришна — земное воплощение самого бога Вишну — приходит на выручку кшатриям, оправдывая их идеал героической активности с позиции нового религиозного учения. Во-первых, привлекая разработанную в упанишадах концепцию Атмана — неэмпирического «я», тождественного Абсолюту (Брахману) и составляющего единственную подлинно бессмертную часть человеческой души, Кришна утверждает, что, разя врагов на поле брани, герой в действительности никого не убивает, ибо как можно убить неуничтожимый Атман?! Во-вторых, в утешение кшатриям выдвигается оригинальнейшая этическая идея: всякая деятельность (в том числе убийство врагов в сражении), если она осуществляется без личной заинтересованности, лишь во имя сверхличного религиозного долга, абсолютно бескорыстна, не влечет за собой отягчающих кармических следствий и не препятствует, скорее, даже способствует человеку на его пути к освобождению». (Г.М. Бонгард-Левин. Древнеиндийская цивилизация. 1993.)

Всё это доказывает, что каждый персонаж Махабхараты является продуктом своей эпохи, и все жизнеописания персонажей, их судеб очень логичны и взаимосвязаны. Герои Махабхараты проживают свои жизни согласно своим природным склонностям и представлениям о жизни.

В связи с этим, в современном обществе следует тщательно выработать концепции, либо восстановить жизнеспособные концепции защиты общества от любых нежелательных агрессоров, как внешних, так и внутренних. Следует привести местные национальные элиты в соответствие с народными чаяниями, дабы они служили народу и отечеству, чтобы с ними не повторилась судьба династии Куру, которая, как известна, погибла полностью, не оставив наследников, по причинам, выше перечисленным. Следует создать такие национальные институты, которые на народные деньги будут заниматься квалифицированным прогнозом, опираясь на статистику и народную, отечественную идеологию, а не идеологию, навязанную обществу другими нациями или псевдонациями. Следует изучать опыт Махабхараты для создания подлинно народного общества, которое должно быть справедливым, законным и желанным для народа.

Пора начинать действовать ради собственной безопасности и безопасности общества.

Нанда Сута дас

Поделиться с друзьями