Недавно в Секундерабаде один преданный после лекции спросил меня: «Если наш гуру в парампаре и мы просто следуем ему, эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух са каленеха махата його наштах парантапа… Если это знание было получено по парампаре — цепи ученической преемственности, то как со временем она может быть утрачена? Как это происходит?»

Что такое парампара? Это гуру и ученик. И ученик позднее становится гуру для кого-то другого, кто становится его учеником, и так далее. Как же это знание портится? Как же оно искажается? Это значит, что в какой-то момент кто-то говорит что-то другое, отличное от своего гуру. И хотя официально он остаётся авторитетен, парампара уже утрачена, потому что послание изменилось. Так что мы можем предполагать: Шрила Прабхупада — чистый преданный в парампаре, и если мой гуру получил посвящение от Шрилы Прабхупады в парампаре, то он должен быть в парампаре. Но если человек не задумывается или никогда не читает книг Прабхупады (может быть, они читают другие книги, какие-нибудь «Путешествия» и так далее, в которых нет истинного духовного знания), то он просто допускает, по умолчанию: «Мой гуру — ученик Прабхупады, и всё, что он делает, одобрено Прабхупадой. Должно быть, он делает и говорит то, что говорит Прабхупада».

Такой ленивый и слишком упрощённый подход приводит к тому, что нас легко можно обмануть. Что же делать? Гуру-мукха-падма-вакйа, читтете корийа аикйа, ар на корихо мане аша — должно быть это качество, мы должны принимать слова гуру, мы должны погрузить глубоко в сердце слова, сходящие с лотосных уст гуру, и не желать ничего другого. Но если, с другой стороны, гуру говорит нам: «Хорошо, давайте пойдём сегодня вместе на дискотеку, потанцуем»? Может быть, он собирается там проповедовать, хотя это, конечно, не лучшее место для проповеди, но это возможно. Если он говорит: «Давайте пойдём потанцуем там под диско…» Не знаю, может быть, такое уже происходит, есть ведь болливудская музыка на Ратха-ятре, не знаю, что будет дальше…

И, может быть, ученик даже получал какое-то время знание от гуру, но затем сам гуру совершает какие-то странные действия. Возможно, ученик читал книги Прабхупады, в которых есть такое указание как анукулйасйа санкалпах, пратикулйасйа варджанам ракшишйатити вишвасо… И он может сказать: «О Гуруджи, как эти танцы на дискотеке могут быть благоприятны для проповеди, ведь они, похоже, неблагоприятны?» И не нужно быть простачком, думая: «О, Гуруджи пошёл на дискотеку, и он хочет, чтобы мы тоже пошли, он будет доволен». Или такое очень распространённое злоупотребление этим принципом: нужно удовлетворить гуру, поэтому если у тебя красивая дочка или жена, ты можешь удовлетворить гуру… Такое бывает. Вы можете сами заполнить пробелы. Вы все знаете, что такое бывает. Гуру-прасади. Когда вы женитесь, вы не можете сами наслаждаться этим, вы должны сначала предложить это гуру. И только после этого вы можете наслаждаться. Таким образом ваша жена становится гуру-прасади. Это злоупотребление принципом [удовлетворения гуру].

Откуда мы знаем? Если собираетесь принять гуру, нужно быть скептиком. Нам советуют, прежде чем принять гуру, нужно внимательно смотреть. Но вполне возможно, что кто-то даёт хороший совет, а потом он меняется. Что делать в таком случае? <…> Если даже человек является гуру, но даёт неверные наставления, сам не следует должным образом, не знает, как должным образом давать наставления, такого человека нужно оставить. Это общее направление. Нюансы в какой-то степени уже обсуждались Шрилой Нарахари в его «Шри Кришна Бхаджанамрите».

Итак, как же узнать? Настроение наше должно быть таким, что мы должны поглощать, впитывать в себя всё, что говорит гуру. Но есть ещё один гуру. Гуру, которого мы видим, должен представлять Чайтья-гуру, Гуру в сердце. Мы должны быть в связи с Гуру в сердце, то есть с Кришной. Это не означает, что мы создаём в уме какие-то фантазии. Но мы смотрим через гуру-садху-шастры, а не гуру-гуру-гуру, и не шастры-шастры-шастры, и не садху-садху-садху. Гуру, садху и шастры должны быть. Кришна даёт разум, тешам сатата-йуктанам. Если мы очень серьёзны и действительно хотим прийти к Кришне, Кришна помогает нам, Он даёт нам разум. Даже если разум нашего гуру испорчен, Кришна дает нам разум, при помощи которого мы можем прийти к Нему.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Благочестивый — значит глупый?»