Южный Берег (поэма)

Солнце прошло свой зенит, опускаясь к надиру,
Давая понять человеку: "Здесь жизнь, как мираж".
Но все в паутине безумья, привязаны к миру:
С рожденья их мучает вечно предсмертный мандраж...

Вот ветер приносит с собой аромат океана,
И к берегу гонит лазурного цвета волну.
Безбрежный простор океанский как-будто Нирвана:
Не хочет пускать он людишек на ту сторону.

Пустыни лазурной барханы несутся ко брегу,
Белесою пеной вершины свои увенчав:
Они, как вершины Тибета, исполненны снегу,
Ревут в своем беге: весьма океан величав...

Но берег, подобно колоссу, волн терпит накаты,
Как-будто жены тумаки терпит смирно супруг.
Стремятся в атаку все волны, как-будто солдаты:
Плацдарма достигнув, они разбиваются вдруг...

Шрила Прабхупада: «Вайшнав не занимается политикой»

Вайшнав не занимается политикой. Политика означает планировать своё собственное счастье. Это политика. Поэтому в нашем обществе не должно быть никакой дипломатии, никакой политики. Все должны стремиться принести благо другим. Это вайшнав. Если он что-то планирует, «я буду лидером», «я буду что-то делать», то это не вайшнавизм. Это скверная политика...

Беспокойство Прахлады Махараджа: «Что же будет с этими негодями, которые создали план для счастья нескольких человек, великолепный план?» Для счастья правительственного слуги. И всё. Вы знаете, в Дели есть комиссия по планированию? Что это за план? Что люди могут голодать, а Индира Ганди и компания будут процветать. И всё.

Гупта: Я думаю, Махараджа, они приходят в офис в 12 и уходят обратно в час, ничего не делая, и…

Шрила Прабхупада: Но что они должны делать?

Гупта: Они не делают...

Шрила Прабхупада: Также как я видел в Лондонском парламенте. Когда у них была так называемая империя… Теперь… Парламент бесполезен, бесполезен. Члены парламента и Лорды, Палата Лордов, Палата Общин, они теперь бесполезны. У них есть только какие-то старые книги. В Парламенте. Я видел. Какие-то старые книги. Старые книги означает, что все речи записаны в книгах. И кто их будет читать? Алмирас, так много... Я видел в Парламенте. Сотни и тысячи речей записаны и очень хорошо подшиты. Кто их будет читать? Просто трата времени.

История Пиши Ма Госвамини и Шри Гопешвары Госвами

Во Вриндаване возле Банакханди стоял маленький храм Гаура-Нитай. Божествам изначально поклонялся Мурари Гупта, близкий спутник Шри Чайтаньи Махапрабху. Его имя высечено на каменном фундаменте храма. Есть интересная история о том, как обнаружили Божества и принесли их во Вриндаван. После Мурари Гупты им поклонялись, начиная с его брата, семь поколений потомков в деревне Саркара Раяпура в районе Сиури (восточная Бенгалия). Но с течением времени в династии не осталось ни одного потомка, чтобы продолжить служение Божествам. Постоянные эпидемии малярии вынудили людей переселиться в другие места.

Заброшенная деревня через некоторое время превратилась в джунгли. Храм Гаура-Нитай развалился, и Божества исчезли под его обломками. Пастухи соседней деревни стали использовать джунгли в качестве пастбища для домашней скотины. Один пастух, обычно приходивший в этот дикий лес пасти коров, приметил, что каждый день одна из его коров, отбившись от стада, приходила на развалины храма и орошала землю молоком из своего вымени. Он рассказал о странном явлении деревенским жителям. Те озадачились и, чтобы разрешить загадку, стали копать в указанном месте. В результате раскопок были обнаружены Божества. Жители соседней деревни восстановили храм в Сиури и организовали должное служение Божествам Гаура-Нитай. Спустя какое-то время сидха Баларама Дас Бабаджи из Ориссы стал служить этим Божествам в связи с полученным им во сне посланием.

Однажды Чандрашаши Госвамини, молодая женщина, принадлежащая к известной семье Мукхопадхьяя, землевладельцев Делаграма в районе Надия, прибыла в Сиури и поселилась в доме недалеко от храма Гаура-Нитай. Она очень сильно привлеклась Божествами и развила материнскую привязанность к Ним. Госвамини захотела предложить Им сладости и стала оплачивать ежедневное приготовление кхира (Рис сваренный в молоке с добавлением сахара) из сорока литров молока. Как-то Они сказали ей во сне: «Ма, Мы очень голодны и хотим есть кхир, приготовленный тобой». Когда она рассказала об этом сновидении Балараме Дасу Бабаджи, он ответил: «Писания запрещают готовить еду для Божеств личности, которая не инициирована должным образом». Поэтому она получила дикшу от Баларамы Даса Бабаджи и предложила Божествам кхир, приготовленный собственными руками. В ту же ночь во сне она увидела Гауру и Нитая, ухватившихся за подол её юбки и просящих: «Ма! Никогда не уходи отсюда. Если ты уйдёшь, кто будет готовить для Нас кхир? Кроме того, ты Наша мама, а Мы твои дети. Как могут дети жить без матери?» Чандрашаши, подобно хорошей, но беспомощной матери, с любовью заявила о своей неспособности бесконечно оставаться в Сиури и попросила Их отпустить её одежду. Но Они продолжали крепко держаться. В результате соревнования по перетягиванию подола юбки, от него оторвался кусок материи, который остался в руках Гауры. Когда Чандрашаши проснулась, то обнаружила, что из её юбки действительно вырван кусок ткани. Она немедленно пришла к Балараме Дасу Бабе и рассказала о случившемся.

История Санехирама

Все жители деревни Мат во Врадже с почтением вспоминают о Санехираме и поют с радостью и преданностью его песни, наполненные божественной любовью. Рождённый в Мате в 1842-м году, Санехирам с детства имел склонность к преданности. Его старший брат был фермером. Он часто посылал младшего работать в поле. Но тот, придя на место работы, садился в медитацию. Это раздражало старшего брата, кто думал, что младший лицемер и лентяй, и только строит из себя преданного, лишь бы ничего не делать.

Однажды брат взял Санехирама засевать поле. Сам стал пахать, а братишку попросил бросать семена в землю. Они работали, пока не пришла пора обедать. Санехирам увидел свою невестку, которая пришла на поле, неся на голове корзину с обедом. Он испугался, что брат начнёт есть, не предложив еду Господу, и что он тоже будет вынужден есть не предложенную пищу. Итак, он стал медитировать. В медитации он быстро разложил на подносе хлеб, кичри (Блюдо приготовленное из риса и дала (бобовых) и сабджи (Блюдо из овощей), положил сверху листья Туласи и начал, читая в уме мантры, предлагать обед Радхе и Кришне. Когда он таким образам совершал внутри себя манаса-севу (служение в уме), его внешняя работа сеятеля прекратилась. Увидев такое безобразие, старший брат крепко ударил его палкой по рукам и закричал: «Ты пришёл сюда работать или обезьянничать с закрытыми глазами, подражая великим святым, как лицемер?" Санехирам ответил: «Брат! Что же ты наделал? Я предлагал обед Господу, а ты ударил меня. И всё разлетелось в разные стороны».

«Ах, ты обманщик!» - заорал старший брат, собираясь опять ударить палкой брата. Но тут вдруг закричала его жена: «О! Что же это такое?» Она уставилась широко открытыми глазами на содержимое корзины, разбросанное по бороздам вспаханного поля. Внимание брата переместилось в направление крика жены, и он тоже изумился, глядя на еду, размазанную по свежевспаханной земле. Осознание того, что младший брат не лицемер, а настоящий святой, внезапно озарило ему душу. Его сердце пылало огнём раскаянья. Он ухватился за стопы брата и стал молить о прощении. И с этого дня Санехирам был освобождён от всех работ по дому и в поле.

И плачу, и смеюсь

Я не устану говорить
О том, о чём никто не просит,
Но где-то глубоко внутри
Такую тяжесть каждый носит.

Она меня поймала в сети
И давит, унося на дно,
И избежать её сетей
Ни одному здесь не дано.

И мы смешны в своих попытках
Засунуть голову в песок.
Мы улыбаемся, смеёмся,
Но время – быстрый ручеёк.

Струится он бескомпромиссно,
Нам не давая пониманья,
А смерть, она – короткий миг,
То миг последнего желанья.

Кто может запретить Канаке видеть Удупи-Кришну?

Под высокой башней Гопуры, венчающей вход в Кришна-матх, главный храм Удупи, находится окно, известное в народе как «Окно Канаки даса». Напротив него стоит Канака-мантапа — павильон Канаки. Четыреста лет сидит там, под навесом Канака и пристально вглядывается в окно, желая разглядеть Удупи-Кришну.

Если вам очень повезет, то встав рядом с ним и прислушавшись, вы услышите звук киртана, который поет Канака. Он подыгрывает себе на тампуре, и его голос, идущий из глубины сердца, поет о Кришне, так поет, что кажется, будто сердце вот-вот разорвется на куски от радости и печали.

Его не хотели пускать к Кришне. Пастухам нечего делать в храме. Чтобы зайти туда, нужно родиться брахманом. Брахманы построили вокруг храма высокие стены, чтобы непосвященные и недостойные ненароком не осквернили Кришну своим взглядом. Но кто мог запретить ему видеть Кришну?

Стоило ему закрыть глаза и запеть, как Кришна Сам вставал перед его взором. Он сидел перед храмом и пел, пел так, что казалось, будто сердце вот-вот разорвется на куски от радости и печали. Кристально чистое, как Ганга у истоков, желание непрерывным потоком лилось из его сердца, очищая все вокруг.

Шрила Бхактивинода Тхакур, О бесполезности споров

Бесполезные споры возникают из зависти или гордости, из отвращения или привязанности к удовлетворению чувств или из глупости и самомнения. Вздорные люди тоже сильно увлекаются бесполезными спорами. Во время обсуждения тем о Господе и Его преданных практикующий преданный должен всегда тщательно избегать бесполезных споров.

Спор — это праджалпа, которая неблагоприятна для преданного служения. Они не достигают никакого результата, кроме потери своей умственной силы и увеличения своей неистовости. В спорах о наставлениях, местах, ошибках и иллюзиях сердце становится жестким, и тогда больше не остается естественной свободы действий. Те, кто завоевывает слушателей бесполезными спорами, не приходят ни к какому заключению, поэтому человек несомненно должен оставить общение с такими логиками.

Шаранагати: постепенная духовная эволюция или немедленное и безусловное предание?

Когда пять тысяч лет назад Господь Кришна пришел на Землю, лишь горстка Его современников поняла истинный смысл Его прихода. Но Он оставил после Себя «Бхагавад-гиту» — «Песнь Бога», в которой изложил суть всех наставлений философии Вед. Наставление, венчающее Гиту (18.66), гласит: «Забудь обо всех дхармах, обо всех прочих путях и прочих обязанностях — просто предайся Мне, и Я спасу тебя от всех твоих грехов. Не страшись ничего».

Можно подумать, что это наставление перечеркивает все, что Кришна сказал Арджуне до этого. Но на самом деле правильнее будет сказать, что оно подводит итог длинной цепи рассуждений Кришны. Кришна описывает в Гите два духовных пути, доступных человеку в этом мире: путь постепенной духовной эволюции, сопряженный с постоянными усилиями с нашей стороны, и путь немедленного и безусловного предания себя — шаранагати, когда душа вручает себя Богу и уповает только на Его милость. В заключительной шлоке «Гиты» Кришна делает окончательный вывод, провозглашая второй путь, путь шаранагати, лучшим, ибо этот путь — более легкий и прямой — немедленно приводит человека к совершенству. Есть еще одна (не такая очевидная) причина, по которой Кришна отдает предпочтение пути шаранагати: горделивое упование на собственные силы даже на духовном пути в конце концов иссушает сердце человека.

Однако, несмотря на простоту и очевидные преимущества второго пути, вступить на него и пройти по нему до конца далеко не просто. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет об этом в предисловии к «Чайтанья-чаритамрите»: «Это наставление [Б.-г. 18.66] может показаться очень простым, но наша реакция на него всегда однозначна: «Предаться? Бросить все остальное? Как же я это сделаю? У меня же столько обязанностей...». Как правило, люди слишком поглощены собой и своими делами, чтобы оставить их. Кришна призывает нас предаться Ему, но мы либо не хотим делать этого, либо не знаем, как это сделать.

ЕС Партхасаратхи Дас Госвами, Воспоминания о Шриле Прабхупаде, пример горшечника

Я слышал о том, что иногда Прабхупада гневался и отчитывал своих учеников. Я никогда не видел этого. Однажды Прабхупада давал лекцию по Шримад-Бхагаватам, а мы все сидели вокруг него на полу. Харикеша записывал лекцию на старомодном магнитофоне. Пушта Кришна тоже записывал эту лекцию, но на маленьком ручном диктофоне. Я сидел перед вьясасаной. Бхаграва стоял в глубине комнаты. Его служением было делать фотографии Прабхупады, и не просто какие-нибудь фотографии, а такие, которые можно было бы публиковать в журнале «Бэк ту Годхэд».

Проблема заключалась в том, что Прабхупаде не нравилось, когда его фотографировали. Он всегда старался поместить в центр Кришну, и когда начала щёлкать камера и появились вспышки, я думаю, он почувствовал, что его пытаются поместить в центр.

Бхаграва, со своей стороны, пытался выполнить своё служение наилучшим образом. Он хотел прославить Прабхупаду, делая качественные снимки, чтобы их можно было разместить на страницах книг и журналов ИСККОН. Чтобы уменьшить силу света вспышки, Бхаграва, смастерил алюминиевую фотовспышку, которая отражала свет в сторону Прабхупады. Со стороны казалось, что это нечто из космических программ НАСА.

Чему учит настоящий духовный учитель?

Человек должен полюбить Бога, который находится в нашем сердце. Он не должен поклоняться никому другому. Этому учат все великие учителя.

Учение Шрилы Прабхупады и всех предыдущих учителей — это уникальный дар. Учить чему-то другому, пытаться поймать людей на какие-то приманки легко. Нарада Муни говорит, что, в конечном счете, человек должен полюбить только Бога, который находится в нашем сердце. Он не должен поклоняться никому другому.

В свое время дьявол искушал Иисуса Христа в пустыне: «Поклонись мне, и у тебя будет всё. Весь мир будет твой. Ты обретешь власть над миром и людьми». Иисус Христос ответил: «Я не буду поклоняться никому, кроме Бога».

Нельзя поклоняться никому, кроме Верховного Господа, что бы нам ни обещали взамен. И в этом суть учения Вед, всей ученической преемственности гаудия-вайшнавов, и это постоянно подчеркивается в книгах Шрилы Прабхупады.

Нарада Муни говорит, что только тот, кто учит этому, может быть духовным учителем. Не тот, кто учит «полюби самого себя, поклоняйся полубогам, поклоняйся еще кому-то, и всё будет хорошо, ты будешь счастлив и все будут счастливы, все мы будем водить хороводы и в конце концов помрем, потом опять родимся…» Настоящим духовным учителем, по словам Нарады Муни, может быть только тот, кто учит одному — чистому преданному служению, и ничему другому. Он учит, что в этом мире нет ничего, кроме поклонения Верховной Личности Бога, живущего в сердце каждого живого существа.