Шачинандана Свами: «Ты повторяешь Имя или Имя повторяет тебя?»

В удивлении я отрываю взгляд от Тота Гопинатхи и вижу своего необычного друга – бенгальского санньяси, который живет в маленьком бхаджан-кутире (хижине) в саду храма Тота Гопинатхи.

Я не менял положение тела в течение многих часов – только передвигал джапа-малу. Я не сразу могу собраться с мыслями и сказать в ответ: «Ну, я стараюсь сосредоточиться и удерживать ум на мантре и затем повторяю ее…»

В его глазах сверкнул огонек, и он прерывает меня: «Никто не может повторять святое имя по своему желанию. Оно либо нисходит и проявляет себя через наш голос, либо мы остаемся в тени, в «абхасе» - никакого имени…

Как и Сам Кришна, Его имя тоже адхокшаджа – находится за пределами ума и чувств. Апракрита – не из этого мира.

Кришна является только в сердце полностью предавшейся души.

Будь полностью зависим от Кришны, и тогда Он низойдет к тебе.

Как мы оказались в материальном мире?

Традиционная версия ИСККОНа, утверждённая Джи Би Си, о том, что душа якобы падает из духовного мира в мир материальный в результате зависти к Богу, терпит фиаско, потому что не находит отклика во всё большем и большем количестве сердец творческих и искренне ищущих суть садхак.

По меньшей мере нелепо выглядят попытки убедить людей в том, что в трансцендентной области ананда-чин-майи, где всё пропитано премой, чистой, бескорыстной любовью к Радхе и Кришне, в которой по словам Шрилы Прабхупады изначально и вечно пребывают все души, могут существовать предпосылки для падения души в мир эка-пада-вибхути.

То, что причиной зависти души к вайбхавам Бога является ложное «я» или принцип ахан-кары – это букварь духовного знания.

В этой связи резонно задать вопрос: каким образом, в таком случае, у души может возникнуть такая эмоция как зависть к вайбхавам Кришны, если в области расы принципиальным образом не предполагается наличие ложного «я», - то есть самой причины для возникновения и самого фундамента для существования этой эмоции?

Что касается вообще такой эмоции как зависть, то, если иметь в виду её изначальный, то есть трансцендентный статус, её можно назвать, так сказать, «белой» завистью, и в отличие от «чёрной», эгоистической зависти к вайбхавам Бхагавана, то есть корыстного желания быть контролирующим и наслаждающимся она подразумевает собой определённый трансцендентный мотив, который движет гопи Враджабхуми в соревновании за качество бескорыстного любовного служения Божественной чете.

Таким образом, можно понять, что духовная зависть в процессе подобной трансцендентной конкуренции не является причиной деградации души, приводящей к падению души из духовного мира, но является определённой духовной эмоцией (санчитта или вьябхичари-бхавой) севананды.

Итак, вопрос о «падении» души завис в ума садхак и не снимается «с повестки дня» даже при указании Махараджей ИСККОНа и старших преданных на такие в этой связи философские аспекты как свободу воли дживы, бесконечно малый её размер и её пограничное конституциональное положение, то есть на факт ограниченности её знания и возможность в связи с этим и согласно предоставленной свободе делать под воздействием такой эмоции как зависть неверный выбор в сторону концепции эгоцентризма.

Почему?..

ЕМ Чайтанья Чандра Чаран прабху: «Прабхупада, пожалуйста, никогда не оставляйте меня»

Если вы нашли источник любви, то весь мир придёт к вам с протянутой рукой – бедные и богатые, сильные и слабые, глупые и умные. Потому что все мы нищие в любви к Богу. Получив крупицу божественной любви, человек должен взрастить ее в глубине своего сердца, но не прятать ее от других. Любовь не терпит чувства собственности. Светильник не ставят под стол, потому что свет нужен всем. Любовь – как свет, она нужна абсолютно всем, а похоть нужна только тем, кто хочет жить во тьме.

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Мой дорогой друг. (Бхагавад-гита, 18.65)

Почему нет любви? Она есть, но не развита. Любовь дремлет в сердце каждого и развивается тогда, когда человек видит перед собой идеал. Только идеал пробуждает в нас это чувство. Для всех живых существ абсолютным идеалом является Сам Бог. Насколько человек развил любовь к Нему, насколько он совершенен. В своем высшем выражении любовь божественна и способна открыть человеку Бога. Однако в низших проявлениях она эгоистична и причиняет много страданий.

Маленькая девочка поймала кузнечика и мучила его, пытаясь оторвать ему ногу. Я сказал: «Подбрось его вверх, и ты увидишь, как он умеет летать». «Не-ет, ответила она, - я люблю его». Такая любовь приводит к чувству собственности, и кто-то попадает в ловушку. Настоящая же любовь дает свободу, освобождая от похоти – постоянного желания наслаждаться сексом.

Чапаев

Боги и демоны весело время проводят
В «Чапаева» бьются они за большою доской
Что звется Земля. В движенье щелчками приводят
Людей они словно бы шашки своею рукой

Пальца щелчок направляет ту шашку из плоти
Чтоб с этой доски, что называют Земля
Сбить супостатскую шашку, что словно в болоте
На смерть уже обречена даже в стенах Кремля

Солдаты здесь бьются бродяги и бизнесмены
Водители, женщины, дети и короли
Здесь слабые яростно бьются и супермены
Бренные плоти оставив валяться в пыли

Шри Шри Радха-Говиндаджи, Божества Шрилы Рупы Госвами

Во времена Аурангзеба Шри Говиндадеву отвезли в Джайпур. Тирану не нравилось соседство того, кого он считал своим соперником, но Говиндадеву, повелителю Враджа, еще больше не нравилось соседство злобного тирана. Он хотел жить там, где Его любят. В только что отстроенном Джайпуре Махараджа Джай-Сингх I уступил Ему свой новый дворец и стал править Джайпуром от имени Говинды. А Говинда Чаран Госвами был назначен им главным пуджари. Каждое утро перед мангала-арати госвамиджи своим ключом открывал царские покои, первым входя в святая святых, где поселился веселый пастушок из Вриндавана.

Все шло своим чередом, пока однажды утром Говинда Чаран не заметил, что одежды на Тхакуре порваны и испачканы грязью. Говиндадева как всегда проказливо улыбался и делал вид, что играет на флейте. Похоже было, что Он где-то гулял этой ночью.

Разумеется, дверь Его апартаментов была заперта на ключ снаружи, но на то Он и вор, чтобы открывать любые запоры. Эта загадка так и осталась бы загадкой, если бы пуджари не решил, что обязан все знать о том, кому служит. Великий вайшнав, он вошел в транс и стал молить Шримати Радхарани открыть ему тайну: "Лали, признайся мне, где Вы гуляли сегодня ночью?" Милостивая госпожа не могла долго скрывать от Говинды Чарана эту тайну. Женщинам вообще трудно хранить секреты: "Когда стемнело, Лала повел меня в сад. Ему захотелось отведать гранатов, но стоило Ему сорвать один гранат, как на шум прибежал сторож с палкой. Убегая, Лала порвал Свое дхоти. Гранат оказался зеленым, но Лала все равно съел его". Выйдя из транса Говинда Чаран посмотрел вокруг симхасаны и с восторгом обнаружил недозрелые зерна граната, раскиданные повсюду. Говиндаджи улыбался.

Говинда Чаран Госвами позвал садовника и спросил у него: "Вчера ночью кто-то приходил в твой сад за гранатами?" "Да, Махараджа, двое детей залезли в сад, но я погнался за ними с палкой и прогнал их. Похоже, что это были дети служанки". На глазах Говинды Чарана выступили слезы: "Знаешь ли ты, кто были эти дети? Знаешь ли ты, как тебе повезло? Сам Говиндаджи с Радхикой пришли к тебе в сад! Это за Ними ты гнался вчера со своей палкой". Садовник не верил: "Говиндаджи? Радхика?" "Если не веришь, посмотри: вокруг Его симхасаны до сих пор разбросаны зерна незрелого граната, который Он украл из твоего сада".

Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры из Сан-Франциско

Первые Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры Международного общества сознания Кришны были обнаружены в Сан-Франциско, в 1967. Одна из первых учениц Шрилы Прабупады, Малати даси, в магазине «Cost Plus», среди небольших вещиц, привезенных из-за границы заметила маленькую фигурку. Она купила ее Шриле Прабхупаде. Увидев фигурку, Прабупада широко открыл глаза, а затем сложил ладони и склонил в почтении свою голову. Он сказал: «Ты принесла Господа Джаганнатху, Господа Вселенной. Он – это Кришна». Шрила Прабупада упомянул, что наравне с Джаганнатхой преданные поклоняются двумя другим Божествам: Его брату, Балараме, и сестре, Субхадре. Малати подтвердила, что в магазине были еще похожие фигурки, и Шрила Прабупада попросил ее вернуться туда и купить их. Она вместе с мужем, Шьямасундарой, немедленно отправилась туда и принесла еще две фигурки. Расставив их вместе с Джаганнатхой на столе, Шрила Прабупада рассказал преданным о явлении Джаганнатхи в Индии тысячи лет назад, и о том, что даже в наше время Ему поклоняются в большом храме в Пури и проводят с Ним, Его братом и сестрой ежегодную процессию с тремя огромными колесницами для каждого Божества. Этот фестиваль называется Ратха-ятра. Прабупада пел: джаганнатха-свами наяна-патха-гами бхавату ме. «О Господь Вселенной, милостиво предстань пред моими очами».

Прабупада поинтересовался, знает ли кто-нибудь из преданных, как резать по дереву. Шьямасундара добровольно предложил свои услуги. Шрила Прабхупада попросил его вырезать точные копии маленького Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры в три фута высотой. Шьямасундара раздобыл три больших блока дерева и, получив от Прабхупады эскизы и наставления, вырезал первые на Западе большие Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры. Прабупада сказал, что теперь преданные должны проводить фестиваль Ратха-ятра. Так, следуя наставлениям Прабупады, Шьямасундара и другие преданные соорудили грузовик с платформой для крупногабаритных грузов, на который поставили пять высоких колонн, занавесив их тканью, чтобы сделать навес для Божеств. Затем они украсили "колесницу" цветами. В то время у преданных были проблемы с транспортом. Все, что они имели, было настоящей рухлядью, непредсказуемой в своем поведении.

Изгнание Ситы

При царском дворе всегда были осведомители, которые ходили по городам и деревням страны, а затем передавали лично правителю сведения, собранные ими во время этих тайных странствий. Рама, как и его предшественники, выслушивал их донесения. И вот однажды прибывший с докладом гонец заколебался, прежде чем приблизиться к Раме. В этом было что-то странное. Он простерся ниц перед Рамой, но, поднявшись, стоял молча, дрожа всем телом. Наконец он взял себя в руки, набрался смелости и обратился к Раме: "Махараджа! Выслушай меня! Прости меня за то, что я принес это известие. Некий мойщик белья ругался со своей женой, слышно было, как он укоряет ее. "Позор, - кричал он, - ты что, принимаешь меня за Раму? Убирайся из моего дома! Как я могу принять тебя? Ты долго жила в доме другого мужчины, уходи отсюда!" Эти слова пронзили сердце Рамы, как стрела. В ту ночь он не смог заснуть. В полночь он сел на кровать и глубоко задумался. "Прошла уже полная Юга с тех пор, как я стал управлять этой страной. Мне надлежит царствовать еще несколько лет." И, впав в горестную задумчивость, этот Океан Милосердия сказал себе: "Увы! Я должен отказаться от Ситы! Я обязан придерживаться ведического пути." Он подошел к Сите и приветливо заговорил с ней. На лице его была улыбка, когда он сказал: "Джанаки! Ты так давно не просила у меня милости, и теперь я одаряю тебя благодатью. Ты можешь уйти в свое Святое Обиталище!" Сита упала к ногам Рамы и - вознеслась в тонком теле к Вайкунтхе, к Небу. Ни одно живое существо во всем мире ничего не узнало о случившемся. А Сита в своей грубой физической оболочке стояла перед Рамой на земле.

Рама обратился к земной Сите (Майя-Сите): "Попроси о милости." И Сита ответила: "Мне хотелось бы провести несколько счастливых лет в обителях Муни (аскетов)". Рама сказал: "Да будет так. Отправляйся в путь завтра утром." Она собрала и упаковала одежду и утварь для дочерей и жен монастырских отшельников. Рама встал рано. Слуги и просители пели хвалу Его добродетелям и совершенству. Его лицо, подобное лотосу, сияло. Лакшмана, Бхарата и Шатругна выказали Ему почтение, простершись перед Ним ниц. Но Рама не заговорил со своими братьями. Он хранил молчание. Внезапно лицо Его вспыхнуло от волнения; тело напряглось и затрепетало. Трое братьев, не знавшие причин Его горя, ощутили страх и беспокойство. Они содрогнулись при виде Его переживаний. Они не могли представить себе те чувства, которые Им владели.

Весна души

Какие подобрать слова,
Чтоб весну души описать?
Это, как босиком
По чистой росе пробежать,

Это, как птицы поют,
Без умолку, словно, играя.
Я знаю, весна души –
Выше чудесного рая,

Выше любого чуда,
Выше любой красоты,
Словно Луны отраженье
И в нем омываешься ты.

Только Луна та одна
Такая в году бывает,
Когда каждая гопи
Обо всем, обо всех забывает.

Весна у души – когда Кришна
Входит в нее с пастушками,
Телята, коровы украшены –
Все с золотыми рожками.

Островок

В просторах бескрайних средь волн океанских зеленых
Растут из воды островки с белым чистым песком:
Они, омываясь накатами брызгов соленых,
Волн украшают лазурь на пейзаже морском…

Есть острова покрупней – их зовут континеты
Призвание их – разделять собой рассы людей,
Но кто-то мешает различных цветов компоненты,
Как зелье мешает из всяческих трав чародей…

Есть в океане небесном большие планеты:
Их населяют невиданные существа.
Под сень островов тех чрез небо несутся кареты,
Которыми правят хранящие мир Божества…

Прибежище странник найдет в океане пустыни
Оазис как остров спасет от смертельной жары
Вода там в избытке, фисташки и сочные дыни
И фиников пальмы свои предлагают дары…

Кширачора Гопинатха

Когда Господь Рамачандра и Сита Деви возвращались в Айодхью после Своего изгнание, Их цветочный самолет пролетал прямо над этим местом. В те дни эта местность выглядела просто великолепно. По ней протекали семь рек, пейзаж был ярким с пышной флорой. Завроженная красотой этого места, Сита спросила Господа Рамачандру: «О, мой Господь, какой облик Ты принимаешь, когда нисходишь в этот мир в Двапару Югу?»

Господь Рама сразу же посадил самолет. Как раз там находилась большая черная скала. Отвечая на вопрос Ситы, Господь Рама начал вырезать ответ наконечником Своей стрелы. «Посмотри, дорогая моя. Вот как Я буду выглядеть, когда явлюсь в Двапару-югу». Затем Он показал ей удивительный облик Гопинатхи, который Он вырезал. К тому же, Рама вырезал восемь гопи, по четыре с каждой стороны Божества, а так же корову, которая стала основой под лотосными стопами Гопинатхи. Еще Он вырезал Ананта Шешу над головой Гопинатхи. После того Рама и Сита продолжили Свое путешествие к Айодхье, и местные брахманы начали поклоняться Божеству, что продолжается и по сей день.

Одну особую сладость готовят только в этом месте и нигде больше. Кшира – это сладость, в честь которой впоследствии назвали Божество. Ее готовят из сгущенного молока, сахара и сливок с добавлением изюма. «Чора» переводится как «вор». Как-то раз само Божество украло горшок этой особенно вкусной сладости, чтобы предложить ее Своему дорогому преданному, Мадхавендре Пури, испытавшему в уме желание попробовать ее для того, чтобы потом знать, как приготовить сладость своему собственному Божеству, Говинде. Эта трансцендентная лила сделала этот храм, Мадхавендру Пури и сладость знаменитыми. Во внутреннем дворике есть комната со множеством глинянных горшков, наполненными сгущенным молоком. Сладость начала исчезать, как только преданные, жаждущие нектара, добрались до нее. Большинство из нас не удовлетворилось только одним горшочком! Вскоре подошло время завтрака, который мы приняли в одной из комнат храмового комплекса.