Божество Нарасимхи из Мангал Гири

Это Божество установил Юдхиштхира Махарадж. Произошло это во время 12-летнего изгнания, во время его пребывания в лесу. Он потерял свое королевство, он потерял всю свою власть, богатство и влияние, ему нужно было жить в лесу, но благодаря тому замечательному опыту, которым он обладал в преодолении всех сложностей и препятствий, он построил очень много красивых храмов. Это - один из них. Говорится, что когда Пандавы жили в этом очень святом месте, Мангал Гири, Шри Юдхиштхира Махарадж увидел сон. В этом сне Господь Нарасимха Дев явился ему и сказал, что им надлежит вырезать божество из одной Шалиграм-шилы солидных размеров. Так у Юдхиштхиры Махараджа появилось это прекрасное божество, которому мы кланялись несколько минут назад. Оно вырезано из Шалаграм-шилы. Затем он установил Божество, и Бхима, находясь там, принял это божество как своего Иштадева, когда он был здесь. В великой преданности он сам, каждый день, поклонялся форме Лакшми-Нарасимхи.

Так что, вот еще один пример, как в трудной ситуации Пандавы обрели такое замечательное благословение и предложили его всему миру. Божество на вершине холма, которое мы посещали этим утром, появилось из-за очень-очень сложной жизненной ситуации Его преданных. Жил-был ракшас по имени Намучи. Он был сыном Кашьяпы и Дити и очень могучей и материалистичной личностью. Природа материалистичного человека воздействует на него так, что он желает заполучить больше власти и контролировать все так, чтобы в его цартсве все время увеличивалось и сохранялось обстановка, способствующая наслаждениям. Намучи совершал тапасью. Эта история содержится в Брахма Вайварта Пуране. В ней рассказывается, как он взял иглу, как вы знаете, верхняя часть иглы очень острая. Он поместил семя горчицы сверху, на острый край иглы. Затем он встал на него, балансируя на ней удивительным образом. Чтобы осуществить это, нужно уметь в совершенстве контролировать свой ум и чувства. Если бы вам не удалось совершить такой баланс, вы упали бы с семени горчицы на верхнюю часть иглы. Так он простоял в течение тысяч лет, фактически удерживая свое дыхание. Он не мог ни есть, ни пить. Такой аскезой он вынудил полубога Брахму явиться ему и дать благословение. В этом заключается различие между Вишну и полубогами. Полубоги, даже такие могущественные как Брахма и Шива, при исполнении надлежащей аскезы, или тапасьи, вынуждены явиться вам и дать то, что вы хотите. Но Вишну независим. Вы можете выполнять все тапасьи, а Он может сделать для вас что-то совершенно противоположное вашему желанию. Вишну сделает то, что будет самым благоприятным для вашей духовной жизни. Он - Хари. Вы можете совершить множество тапасий ради обретения чего-то для вас значимого, а Он может явиться и забрать у вас все самое лучшее. Именно по этой причине вам не удасться обнаружить в священных писаниях историю, в которой настоящие, умные демоны когда-либо поклонялись Вишну. Потому что они Ему не доверяют. Так Брахма, будучи вайшнавом, предлагает свою любовь Господу, он является основателем большой сампрадайи. Но в роли полубога ему приходится делать и другие вещи. Такова его профессиональная обязанность по наказу Кришны.

Святитель Николай Сербский, Открыватель тайн

Умные люди открыли многие тайны не своим умом; они лишь своим устремлением и своим усердием стучались в двери тайны, и Бог открыл им.

Люди желали познать вещи и законы, и Бог им открыл это, по их устремлению и усердию. Если бы умные люди с таким же устремлением и усердием искали познания Бога, Бог бы открыл им Себя так же, как открыл радий и гравитацию.

Большие открыватели больших тайн сотворенной природы стеснялись похвалы людей, ибо ощущали, что вся их заслуга состояла в том, чтобы стучаться в двери тайны, а двери открыл Тот, Кто и держит ключи всех тайн неба и земли (Лк. 11: 5-8).

Потому, когда случится успех, говори: «Господи, мне принадлежит лишь труд, а Тебе успех».

Если же поступишь иначе, увлеченный похвалой, знай, что небо поступит с тобой так, как на земле поступают с вором.

Из книги «Мысли о добре и зле».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, Два ума

Есть два ума - духовный ум, то есть ум души, и другой, материальный ум, который имеет желание, эмоции и восприятие этого материального мира. Духовный ум не может ни привязать, ни отвязать себя от объектов этого царства мяса и вина, так же как не подвержен он никаким изменениям и перестройкам этого мира чувств.

Язык может ударить кинжалом по материальному уму и продолжать бить по этой неизлечимой ране, но никакой удар не сможет ранить и убить духовный ум. Железный шар и огонь - две совершенно разные вещи, но когда первый находится в близком соприкосновении со вторым, то первый начинает исполнять роль второго, излучая жар, свет и сжигая другие вещи;, так же и материальный ум, являющийся чисто материальным, лишенным жизни и сопутствующей ей энергии, будучи в близком соприкосновении с духовным умом, имеющим природу вечности, проявляет заимствованную у него деятельность через десять органов восприятия и действия, в виде добра и зла, правильного и неправильного, добродетельного и порочного, филантропии и гедонизма, благожелательности и скупости и так далее, подобно взбесившемуся слону, не слушающемуся погонщика.

В духовном уме нет бодрствования, дремоты или глубокого сна, тогда как физический ум бодрствует, видит сны и глубоко спит (без снов); он творит, сохраняет и разрушает, "дает воздушным миражам местожительства и имена". Делая это, материальный ум иногда занимается быстротечными, легкомысленными и презренными наслаждениями этого мира, а иногда воздерживается от этих вещей и по своей прихоти выбирает какого-нибудь воображаемого бога объектом своей медитации и почтительного поклонения, считая себя медитатором и погружая себя в уединенную медитацию или поклонение идолу из дерева, глины или металла как реальному богу, с целью достичь 1) Салокйа (существование на планете Господа), 2) Самипйа (близость к Богу), 3) Сарупйа (схожесть с Господом), 4) Саршти (слава, равная славе Господа) , 5) Сайуджйа (погружение в Господа или исчезновение). Таким образом он превращает себя в идолопоклонника.

Подобно карлику, поднимающему свои руки, чтобы схватить луну, он иногда пытается ощутить полные сочной расы игры Господа в Его блаженной обители своими чувствами в гуне страсти, отождествляя искаженное отражение с реальным объектом. Ум, давая управлять собой страстям и желаниям и будучи в полном подчинении у горя, печалей и страданий, считает себя свободным от этих вещей и протягивает руку помощи другому уму, страдающему подобным же образом. Его знание о хорошем и плохом, счастье и страдании, давателе и получателе, законности и незаконности относительно вещей, отличных от Верховного Господом, является ничем иным, как грубыми ошибками и подобно спрыгиванию с раскаленной сковороды в пламя огня.

Лакшман дас, Золотая середина

"Золотая  середина" — книга  об очищении от мирских привязанностей во внутренней молитве. Описание законов кармы и любви на разных уровнях: уровне материалистов, неофитов в духовной практике и святых. Поняв их суть и разобравшись в деталях на примерах, намного легче развивать любовь к Богу и ближним. Этот материал призван избавить преданных от множества стереотипов, возникших в результате поверхностного понимания книг Шрилы Прабхупады.

В "Золотой середине” собраны малоизвестные сведения о духовной жизни, а некоторые известные примеры и истории сопровождаются подробным анализом. Книга  будет полезна  широкому кругу читателей, знакомых  с книгами  Шрилы Прабхупады, и особенно для проповедников учения Кришны всех уровней. Это — незаменимое промежуточное звено в проповеди обычным людям, далёким от религии.

Общая линия всего разнообразия тем — работа  сознания и подсознания: как они очищают друг друга через мысли, эмоции и дела, или, наоборот, оскверняют.

Скачать книгу "Золотая  середина".

Елена Кропивка, Всем тем, кого ведёт Господь…

Всем тем, кого ведёт Господь:
Пусть горизонты распахнутся,
Чтоб мы могли хоть на мгновенье
Любви Божественной коснуться.

Пусть мирным светом светит Солнце
Над светлыми их головами,
Ведь через них Господь вещает:
«Не бойтесь ничего, Я с вами!»

Пускай же зависть поперхнётся
Своею желчью ядовитой;
Пускай не вьётся возле них
Со всей своею тёмной свитой.

Пускай не сбудутся те планы,
Что в корне – грязь, пустой обман.
Пусть встанет радуга над ними,
Собою поглотив туман.

Плач посреди ночи

Солнце печет нестерпимо и слепит мне очи.
Полуденный зной угнетает мое бытие.
Я, словно сова, жажду неистово ночи,
Как будто терзает меня палаша острие.

Я жду с нетерпеньем: когда победит она Солнце,
Что словно бы кровью своей обагрит горизонт.
Ночь встретит меня, как дама седая – альфонса,
Меня заключив под Луну – свой светящийся зонт.

Примется та метать звезды как сюрикены,
Заставив Светило Дневное под Землю нырнуть.
Застынут все сонмы существ словно бы манекены,
Согласные людям искусства покой их вернуть.

Старец Паисий Святогорец: «Вся основа в том, чтобы иметь духовное состояние, для того чтобы в человеке было духовное рассуждение»

Как-то раз я спросил одного человека: «Кто ты? Воин Христов или воин лукавого? Знаешь ли ты, что у лукавого тоже есть воины?» Христианин не должен быть фанатиком, ему надо иметь любовь ко всем людям.

Кто без рассуждения кидается словами, пусть даже и правильными, тот делает зло. Был я знаком с одним писателем. Человек он был очень благочестивый, однако с людьми мирскими говорил языком грубым, доходившим до глубины души и сотрясавшим их. Однажды он говорит мне: «На одном собрании я сказал одной госпоже то-то и то-то». Однако он сказал ей это так, что искалечил ее. Он оскорбил ее перед всеми. «Слушай, - сказал я ему, - ты бросаешь людям золотые венцы с алмазами, однако, швыряя их таким образом, ты проламываешь головы, и не только слабенькие, но и крепкие».

Давайте не будем «по-христиански» побивать людей камнями. Кто перед другими обличает согрешившего или с пристрастием говорит о каком-то человеке, тот движим духом не Божиим, но иным. Церковь действует посредством любви, а не так, как законники. Церковь смотрит на все с долготерпением и стремится помочь каждому, чтобы он ни натворил, каким бы грешником ни был.

Шрила Прабхупада: «Я хочу дать больше знания о Господе и преданности»

«Насколько я понял сознание американцев, они жаждут и способны принять науку бхакти, изложенную в Шримад Бхагаватам, потому что христианская религия основана на том же принципе. Моя миссия не в том, чтобы изменять чью-либо религиозную принадлежность, но я хочу дать больше знания о Господе и преданности.»

Из письма Шрилы Прабхупады дочери Салли 6 ноября 1965 года, Нью-Йорк.

Сказание о Савитри

Царь получает благословение богини

Жил некогда царь Ашвапати, великий правитель.
В своем царстве мардов достиг процветания он.
Весьма благороден был этой страны повелитель.
В народе любим, он не зря занимал царский трон.

Он был добродетельным, щедрым, правдивым владыкой,
Что слов понапрасну на ветер бросать не умел.
Он славился мудростью и силой духа великой,
Был религиозен тот царь и безудержно смел.

Имея достоинств немало, монарх достославный
В своем государстве о благе существ всех радел.
Порок царь имел лишь один и поэтому – главный:
Детей Ашвапати, к несчастью, совсем не имел.

Чем старше король становился, отчаянья волны
Терзали сознанье его все сильней и сильней.
Любимый в народе, но все же несчастия полный,
Царь предался грусти и стал черной тучи черней.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур: «Пока человек не обретет любви к Кришне - для него будет невозможно достичь полного совершенства в садхане»

Из книги Шрилы Вриндавана даса Тхакура «Шри Чайтанья Бхагавата». Глава 14 (Господь посещает Восточную Бенгалию. Уход Лакшмиприи). Комментарии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Текст 117

Он не мог понять, какова цель жизни и каким образом ее можно достичь. Он искал, он не мог найти того, кто бы полностью ответил ему на этот вопрос.

Метод, с помощью которого человек обретает желаемую цель, называется садхана. Бхакти-шастры называют это абхидхеей. Из-за недостатка знаний о взаимоотношениях души и Бога непреданные создают и практикуют выдуманные ими методы достижения совершенства. Люди, не обладающие проницательностью и введенные в заблуждение иллюзорной энергией Господа, считают садханой такие практики, как аскезы, поклонение, ритуалы, соблюдение обетов, изучение Вед, контроль дыхания (кумбхака, пурака и речака), преложение пищи предкам, практика отречения, выполнение асан, принятие омовения три раза в день, посещение святых мест, медитация и сосредоточение, направленное на подчинение ума и т.д. Все подобные виды садханы являются обманом. В действительности лишь вайшнавы способны увидеть цель жизни и понять процесс ее достижения. Но когда тот, кто лишен преданности Господу Вишну, пытается самостоятельно постичь цель жизни и метод ее достижения, он, скорее всего, пойдет по ложному пути. Мы видим это на практике, — как только кто-то пытается достичь духовного совершенства с помощью предположений и размышлений, он начинает совершать ошибки, погружается в иллюзию и сталкивается со множеством препятствий на пути к вечной, конечной цели жизни.

Размышляя о цели жизни, приверженцы идеи освобождения ошибочно заключают, что садхья, или цель жизни, есть обретение свободы от материальных, тройственных страданий. Карми (материалисты) считают целью жизни чувственные наслаждения, а гьяни видят целью жизни погружение в сияние безличного Брахмана. Корнем их заблуждений являются их ошибочные представления и ничто иное. Подобные лебедям преданные Господа, способные видеть суть вещей, не принимают ни взгляды приверженцев идеи освобождения, ни взгляды материалистов. Для преданных целью жизни является обретение любви к Богу. Они прекрасно осведомлены о том, что и растворение в безличном Брахмане и райские удовольствия - просто обман. Поскольку гордые ученые из различных общин Бенгалии — материалисты, карми и гьяни — не знали ни истинной цели жизни (садхьи), ни способа ее достижения (садханы), они не могли ничего ответить благочестивому и разумному брахману Тапану Мишре, который желал служить Господу и был готов принять подлинную суть Вед и писаний, следующих ведической традиции.