Время – объятия Кришны

Время течет, как горные реки
Стремительно падают вниз.
И в океан бытия попадает,
По глади скользит легкий бриз.

Невозмутимы воды его –
Чистое зеркало, гладь.
Время течет, напрасное дело
Ждать его иль догонять.

Гордою статью себя проявляет
Гордый и точный правитель.
Время в материи – Господа перст
И главный во всем повелитель.

Время – это и есть сам Господь,
Не разделяемы эти понятия,
Когда нас время обнимает,
То это Господа объятья.

Шри Шри Радха Гопал Джиу - божества Гоур Говинды Свами

Первые годы

Деревня Гадеигири расположена в районе Джагатсигхпура восточно-центральной части штата Ориссы. Это - тихое местечко, очень похожее на другие небольшие деревни в Индии, состоящие из глиняных хижин с соломенными крышами. Жители омываются в местном водоеме, держат коров и готовят на огне коровьи лепешки таким же способом, как и их предки делали на протяжении тысячи лет. Главные источники средств к существованию – выращивание риса и продажа медной посуды.

Почти перед каждым домом можно увидеть место поклонения для священного растения Туласи. Там вполне естественно слышать пение Махамантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Жители Гадеигири очень преданы Гопалу. Давнишняя традиция в деревне заключается в предложении божеству Гопала первых фруктов или цветов, появившихся в любом саду. Подразумевается, что, если Вы поступите так, то те деревья и кустарники будут давать фрукты и цветы в большем изобилии.

Как появилась деревня Гадегири

Деревню Гадеигири назвали в честь ее основателя, Гадаи Гири, который мигрировал из района Миднапур в семнадцатом столетии. Он был бизнесменом, регулярно приезжавшим в область, чтобы продать посуду и изделия из колокольного металла. Каждый год Гадаи Гири приезжал туда в сезон дождей, потом оставался там до его окончания на четыре-пять месяцев, а затем возвращался в Миднапур. Гадаи Гири был мягким, святым человеком. Ежедневно он пробуждался ранним утром, чтобы исполнить киртан. Затем, приняв небольшое количество плоского риса и воды он шел и продавал свою медную посуду от двери к двери. Когда наступал вечер, он проводил ночь в какой-нибудь деревне и присоединялся к местным жителям в их ежедневном традиционном киртане и обсуждению Шримад-Бхагаватам.

Менты

Боль, наконец, улеглась и кромешная тьма
Меня поглотила, как-будто бы мрак каземата.
Хотя был живым я, имея палату ума
Жизнь человечья моя, словно поле, – пожата.

Мёртвая тишь окружила меня наконец.
И я, словно муха, висит что в сетях паука,
Окутана шёлковой нитью и ждёт свой конец.
Но, смею сказать, Господа: «Я не мёртвый пока».

Внезапно сей мрак растворился – покинул я тело,
И вижу в ужасе этюды в багровых тонах:
Моя оболочка из плоти одеревенела,
Лишилась красы, став как ряса, что носит монах.

Книги Шрилы Прабхупады

Совершенное знание Вед пришло к нам через века, передаваемое из уст в уста от учителя к ученику. Шрила Прабхупада является представителем одной из таких цепей ученической преемственности. Она возникла много тысяч лет назад, и у ее истоков стоял Сам Господь Кришна. Поэтому знание, содержащееся в книгах Шрилы Прабхупады, неотлично от того, которое первоначально открыл сам Верховный Господь. Шрила Прабхупада не создавал своих «истин». Он просто донес до нас бессмертное учение Вед, ничего не прибавляя от себя и ничего не убавляя.

Главные труды Шрилы Прабхупады — это перевод трех ведических текстов: «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриты» — с комментариями к ним. В этих книгах изложена изначальная ведическая наука постижения Бога, бхагавата-дхарма. Перевод этих текстов на английский язык и подробные комментарии к ним являются самым большим вкладом Шрилы Прабхупады в духовную, интеллектуальную и культурную жизнь человеческого общества.

В учении Вед, изложенном в книгах Прабхупады, можно выделить три основных темы: самбандха (это наши взаимоотношения с Богом), абхидея (деятельность в рамках этих взаимоотношений) и прайоджана (высшая цель, или совершенство).

Эти три категории универсальны: их можно обнаружить в учениях всех религий мира. Знание, заключенное в книгах Шрилы Прабхупады, дает возможность каждому постичь Бога, не меняя своего вероисповедания и сохраняя верность своим национальным и культурным традициям. Наука, позволяющая осознавать Бога, постичь свои взаимоотношения с Ним и развить любовь к Богу, является самой высшей ценностью человеческой жизни. Эти цели ставят перед человеком все мировые религии.

ЕМ Чайтанья Чандра Чаран: «Я – не это тело, я – душа»

Почему существуют мировые религии? Потому что приходили уттама-адхикари, духовные преданные Господа, пророки: Иисус, Мухаммед и другие... 

Но мы знаем, что преданность Богу есть высшая религия. Те же, кто находится на уровне каништхи, постоянно спорят, потому что всё ещё находятся на низком материальном уровне. И Шрила Прабхупада говорит, что с этого уровня требуется уйти как можно скорее. Для этого нужно на практике понять, что я – не это тело, я – душа. 

Настоящие проблемы — это рождение, смерть, старость и болезни. Метод сознания Кришны предлагает решение этих проблем.

Что такое настоящая наука?

Д-р Сингх. На следующей неделе в нашем университете будет выступать лауреат Нобелевской премии. Он будет читать лекцию на тему «причины раковых заболеваний».

Брахмананда. Знают ли ученые причину рака?

Д-р Сингх. У них есть несколько теорий.

Шрила Прабхупада. Допустим, причина рака известна. Ну и что с того? Даже если бы рак был излечим, вы не могли бы сделать человека вечным. Это невозможно. От рака или от чего-нибудь другого, но человек должен умереть. Он не может избежать смерти. Смерть все равно наступит, не от рака, так от несчастного случая. Подлинное научное исследование должно ставить своей задачей покончить со смертью. Это подлинная наука, и эта наука — сознание Кришны. Найти лекарство от какой-либо болезни — это еще не достижение. Настоящее достижение — покончить со всеми болезнями. В «Бхагавад-гите» утверждается, что настоящие проблемы — это рождение, смерть, старость и болезни. А-брахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна: «Начиная с высшей планеты материального мира и кончая низшей — все они юдоль страдания, где повторяются рождение и смерть». Решение проблемы повторяющихся рождений и смерти предлагает сознание Кришны, метод, который мы практикуем сами и рекомендуем всем остальным. Совершенным итогом этой практики является то, что после того, как наше нынешнее тело станет бесполезным и умрет, душа больше не должна будет воплощаться в новом материальном теле, подверженном рождению, смерти, болезням и старости. Вот что такое настоящая наука.

Утренняя прогулка 3 мая 1973 года на берегу Тихого океана в окрестностях Лос-Анджелеса.

Песнь души

Я земная. Смотрю в небеса,
Льются слезы, и их миллион.
Эта жизнь, как вспышка, как миг,
Как летучий и ветреный сон.

Улетаю, меня не сдержать,
В своих мыслях в свой сказочный дом.
Там прекрасные птицы поют,
И печаль не живет в доме том.

Где-то там – далеко-далеко,
Где кончается мысль или дальше,
Настоящий и сказочный дом,
Где нет места обману и фальши.

Я пою, мой Господь, о Тебе,
И душа, как раненный зверь.
Верю я, что когда-то и мне
Отворится знакомая дверь.

Что-то строю сейчас на земле,
Созидаю, а что-то ломаю,
Но не это я домом зову,
И я сердцем теперь понимаю.

Помоги! Помоги! Помоги!
Отпустить все дурное легко,
Ведь я слышу, как плачет душа,
Как Ты близко и как далеко.

Шри Шри Радха Гопинатх - говорящее Божество Говинды Гхоша

Говинда Гхош был одним из трех братьев, исполнявших нежные киртаны для удовольствия Шри Гаурасундары и Его спутников в Шривас Ангам. Эти трое братьев родились в высшем сословии семьи кайаштха из северной Рархи. Все трое прославились своими сладкими голосами.

Согласно Гаура-Прасада-чаритавали, эти три брата, Васудева Гхош, Мадхава Гхош и Говинда Гхош были певцами с особенно сладким голосом. Когда эти трое пели киртан, Сам Нитьянанда Прабху танцевал в великом экстазе.

Шри Нитйананда Прабху особенно любил танцевать под песни Говинда Гхоша. И еще Говинда Гхош прославился своими киртанами во время Ратха-ятры в Пури, где он был ведущим киртанией в четвертой группе. Ему подпевали его братья, Харидас младший и Вишну дас. С ними был и Рагхава Пандит. Вакрешвара Пандит был в той группе ведущим танцором.

Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру эти трое находятся в мадхурья-расе в группе тех, кто принял Шри Радхику как их окончательную ашрая-виграху.

Говинда Гхош принимал участие в лилах Махапрабху в Шриваса Ангам во время нагара-санкиртаны к дому Кази, а также в доме Рагхавы Пандита.

Когда Махапрабху принял санньясу, Говинда Гхош не смог вынести агонию своей разлуки. Через некоторое время он тоже оставил дом, чтобы присоединиться к Махапрабху в лесу. Однажды Махапрабху захотелось харитаки (хорошо для пищеварения). С большим трудом Говинда Гхош раздобыл несколько бхикш. В соседней деревне он ходил от дома к дому, в результате нашел несколько плодов и предложил их Махапрабху.

Уроки трансцендентной экономики

Свамиджи в очень бережлив. Он держит маленькие почтовые весы, чтобы взвешивать письма. Он никогда не использует две страницы, когда можно обойтись одной. Он никогда не тратит лишнего цента на конверт. "Когда я прибыл в вашу страну в прошлом году, - говорит он нам, - у меня был только один чемодан, одна пара каратал и семь долларов. И все эти книги". Размышляя о своих трудностях в начале, Свамиджи сотрясается от смеха.

"Если Кришна захочет, деньги придут," - говорит он. - "Зачем тяжко трудиться, подобно ослу, как вьючное животное, лишь ради наслаждения этих чувств? Это не является смыслом человеческой жизни. Лакшми, богиня процветания, заботиться о лотосных стопах Нарайаны, Кришны. А Кришна поддерживает такое множество миллионов и миллионов живых существ во вселенной. Вы думаете, Он накормит всех, но не Своих преданных? Нет. Деньги придут без тяжелой борьбы. Точно так же, как приходят счастье и горе. Мы не ищем горя, но оно приходит. Подобно этому приходит и счастье. Нам не нужно прилагать ни каких отдельных усилий для этого".

Уроки трансцендентной экономики: Кришна сохранит то, чем обладает Его преданный и даст ему то, чего ему не достает. Свамиджи никогда не копит деньги. Все, что он получает как пожертвования, он сразу же тратит на распространение сознания Кришны.

"Они говорят, что когда Радхакришнан видел деньги, его руки изгибались в обратную от них сторону," - говорит Свамиджи, выворачивая свои руки. - "Но Вайшнава говорит: 'О, какие-то деньги! Замечательно!'- Свамиджи раскрывает свои ладони и улыбается. - 'Я могу использовать эти деньги для Кришны. Я могу построить храм или распространить книги о Кришне'. Да, таково правильное использование денег. Все принадлежит Кришне. Если мы находим на улице деньги, мы не должны оставлять их лежать там или тратить их на самих себя. Нет. Мы должны вернуть их тому, кому они по праву принадлежат. Таково правильное использование денег. А когда Кришна видит, что мы используем деньги надлежащим образом для Его прославления, Он посылает больше. В конце концов, Он - супруг богини Лакшми. Деньги - это Лакшми".

Из книги "Взрыв Харе Кришна", Хайагрива Дас.

ЕС Бхакти Вигьяна Госвами: «Результат того, что мы произносим Святое Имя будет разный в зависимости от того, какое понимание есть у нас внутри, в нашем сердце»

Шрила Прабхупада объяснял, что Святое Имя очень могущественно, и чтоб все могущество Святого Имени проявилось, нужно определенное чувство, с которым мы произносим Святое Имя, иначе у нас будет всего лишь оболочка Святого Имени, а не само Святое Имя. Важнее даже не звук Святого Имени, а чувство, которое вложено в это Святое Имя.

Шридхара Махарадж делает очень хорошее сравнение. Он говорит, что в каком то смысле Святое Имя подобно гомеопатическому лекарству. Наверняка каждый из вас пробовал гомеопатическое лекарство - это маленькие кружочки из сахара и они все одинаковы совершенно на вкус. Внутри в каждом из этих шариков есть тонкое начало, разбавленное во много, много, много раз какое-то химическое вещество, которое тонким образом перестраивает работу организма.

Он говорит, что Святое Имя в каком-то смысле, подобно гомеопатическому лекарству. Внешне Оно одинаково, кто бы Его не произнес. Его может произнести какой-то человек с презрением, с пренебрежением, и Оно все равно будет звучать как Кришна. Его может произнести другой человек, с другим сознанием, и мы тоже услышим только одно - Кришна.

Но Святое Имя будет действовать на нас по-разному и производить разный эффект в нашем сознании, в зависимости от того, какое сознание вкладывает человек в это Святое Имя. Иначе говоря, эффект или результат того, что мы произносим Святое Имя будет разный в зависимости от того, какое понимание есть у нас внутри, в нашем сердце.

У каждого человека есть свое понимание. Все говорят Кришна, все говорят Бог, все говорят Рама, но Святое Имя может проявлять свое величие, а может не проявлять.