Безнадёжный плен

О, сын царя Нанды, я зрею, как поклоненье
Творят тебе сонмы могучих, бессмертных богов.
Сам Брахма, конструктор Вселенной, свои извиненья
Приносит, упав словно палка. Поток из слогов

Льют на Тебя небожители, вечные Веды
Цитируя, дабы Тебя удовлетворить.
Тщетны победы их: им не достигнуть победы.
Потуги их безрезультатны Тебя покорить.

Но эти глаза, что похожи по форме на рыбки,
Тобой завладели и тянут на глубину,
Словно бы Ты червячок аппетитный и гибкий,
Который извился спиралью, влекомый ко дну.

Губы Ее, словно дивная алая роза,
Тебя заключили в объятья, закрывшись в бутон:
Ты вырваться хочешь, о, Мадху. Чтоб эта угроза
Свободе Твоей не мешала, Ты свой баритон

Возвысил, как-будто попавший в коробочку шмель,
И просишь о милости, длани соединив.
А гибкие руки Ее, как-будто бы хмель,
Обвили и сладостно душат, террор учинив.

Шрила Прабхупада: «Невозможно бросать вызов авторитету Всевышнего и в то же время познавать Его»

Так разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа.

КОММЕНТАРИЙ: Получить научное знание о Личности Бога — значит одновременно осознать себя. Существует множество спекулятивных построений и сомнений по поводу того, что живое существо духовно. Материалисты не верят в существование духовного «я», а философы-эмпирики верят в безличный аспект единого духа, отрицая индивидуальность живых существ. Трансценденталисты же утверждают, что душа и Сверхдуша — две различные сущности, качественно одинаковые, но отличающиеся в количественном отношении. Есть и другие теории, но все это разного рода измышления, и они мгновенно исчезают, как только процесс бхакти-йоги приводит к истинному пониманию Шри Кришны. Шри Кришна подобен солнцу, а материалистические спекулятивные рассуждения об Абсолютной Истине — ночной тьме. Как только в сердце восходит солнце Кришны, мрак материалистических спекулятивных рассуждений об Абсолютной Истине и живых существах мгновенно рассеивается. Там, где есть солнце, нет места тьме, и относительные истины, сокрытые во мраке невежества, отчетливо проявляются по милости Кришны, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого.

В «Бхагавад-гите» (10.11) Господь говорит, что, желая проявить особую благосклонность к Своим чистым преданным, Он Сам рассеивает густой мрак сомнений, зажигая в сердце преданного светильник чистого знания. А раз уж Сама Личность Бога освещает сердце Своего преданного, то преданный, поглощенный служением Господу в трансцендентной любви, не может оставаться во мраке. Он обретает полное знание абсолютной и относительной истины. Преданный не может оставаться во мраке, и поскольку его просвещает Личность Бога, его знание, разумеется, совершенно. Этого лишены те, кто рассуждает об Абсолютной Истине, опираясь на собственные ограниченные возможности. Совершенное знание называется парампарой — дедуктивным знанием, нисходящим от авторитета к смиренно внимающему, чье служение и преданность делают его способным воспринимать это знание. Невозможно бросать вызов авторитету Всевышнего и в то же время познавать Его. Он сохраняет за Собой право не раскрывать Себя ничтожной искорке целого, относящейся к Нему с вызовом, — искорке, попавшей во власть иллюзорной энергии. Преданные послушны Ему, и потому трансцендентное знание нисходит от Личности Бога к Брахме, а от Брахмы — к его сыновьям и ученикам по цепи преемственности. Этому процессу способствует Сверхдуша, помогающая преданным изнутри. Таков совершенный путь постижения трансцендентной науки.

Просветление дает преданному совершенную способность отличать дух от материи, поскольку Господь развязывает узел духа и материи. Этот узел называется аханкара, и он понуждает живое существо ошибочно отождествлять себя с материей. Поэтому как только этот узел развязывается, тучи сомнений тотчас же рассеиваются. Человек видит своего господина, и полностью посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, обрывая цепь кармической деятельности. В материальной жизни живое существо создает свою собственную цепь кармической деятельности и жизнь за жизнью пожинает плоды своих хороших и дурных поступков. Но стоит ему приступить к любовному служению Господу, как оно сразу же освобождается из цепей кармы. Его действия больше не влекут за собой никаких последствий.

Шримад-Бхагаватам, песнь первая, глава 2 (Божественность и Божественное служение), текст 1. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Мы должны очень бережно расходовать отпущенное нам время

Верховный Господь, Личность Бога, сказал: Как вереницы облаков, носимых ветром, ничего не знают о его могуществе, так и человек, обладающий материальным сознанием и поглощенный кармической деятельностью, не подозревает о могуществе времени, несущего его.

КОММЕНТАРИЙ: Великий политик и пандит, по имени Чанакья, говорил, что даже одно упущенное мгновение нельзя купить ни за какие деньги. Размеры ущерба, который мы несем, бездумно растрачивая свое драгоценное время, невозможно даже представить. Какой бы деятельностью мы ни занимались - материальной или духовной, - мы должны очень бережно расходовать отпущенное нам время. Обусловленная душа живет в данном теле строго определенный срок, поэтому ведические писания рекомендуют нам за этот короткий промежуток времени полностью развить в себе сознание Кришны и таким образом выйти из-под власти времени. Но, к сожалению, люди, не обладающие сознанием Кришны, подобно облакам, увлекаемым ветром, даже не замечают бега времени, которое уносит их с собой.

Шримад-Бхагаватам, песнь третья, глава 30 (Описание пагубных последствий кармической деятельности), текст 1. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Мы не отрицаем желания. Мы говорим: «Желания ки джая!»

Что же нам делать со всеми нашими желаниями? Можем ли мы просто игнорировать их, уничтожить их? Нет, нам необходимо научиться жить с желанием. В бхакти-йоге мы сталкиваемся с реальностью желаний: "У меня есть желания. Что же с ними делать?"

Вы должны быть честны и признать, что самая великая сила в вашей жизни - сила ваших желаний. Научившись управлять своими желаниями, вы сможете достичь успеха в сознании Кришны. Таков секрет бхакти-йоги. Мы не отрицаем желаний. Мы говорим: "Желания ки джая!" Но желания служения Кришне.

Я хочу, чтобы вы все начали думать о желании - почувствовать силу желания: "Я хочу... мне нужно... я должен это иметь...". И эта энергия желания предназначена для Сознания Кришны. Может быть, вы не знали этого; возможно, вы думали, что желания предназначаются только для мирской жизни, как будто в сознании Кришны мы только склоняем свою голову, складываем ладони вместе в пранаме и говорим низким голосом: "Джая! Харе Кришна! Хари бол, прабху!"

Среди нас порой бытует такое неверное представление, что динамичным, энергичным можно быть только в материальной жизни, а в духовной жизни вы должны быть слабым и пассивным, впасть в уныние и похрамывать. Разве это имел в виду Господь Чайтанья, когда говорил: "Тринад апи суничена"? Разве мы должны действовать в духе мокрого полотенца на полу в ванной комнате? Господь Чайтанья говорит не о таком смирении. Господь Чайтанья говорит о динамичной, яркой жизни в служении Кришне, когда при этом мы всегда помним о собственной незначительности.

Я рассказываю вам всё это для того, чтобы вы раскрыли ваш скрытый потенциал в преданном служении. Я не хочу, чтобы вы думали, что быть в сознании Кришны - значит быть просто религиозным и благочестивым человеком. Практика бхакти-йоги - это активная динамичная деятельность, исполненная волнующих чувств. Пожалуйста, поймите это, и тогда, когда вы начнёте правильно относиться к своим желаниям в преданном служении, перед вами раскроются перспективы бесконечной радости.

Из книги Е.С. Девамриты Свами «Цена бхакти. Истории о материальной и духовной жадности»

Шрила Прабхупада: "Первое, что необходимо, – энтузиазм"

Из письма Шрилы Прабхупады Джаяговинде, 15.09.1969:
«В санскритской литературе есть такой афоризм: энтузиасты обретают благосклонность Богини Процветания. В западной части мира есть выдающийся пример этого девиза. Люди в этой части мира исполнены большого энтузиазма относительно материального прогресса, и они добились его. Подобным же образом, согласно наставлениям Шрилы Рупы Госвами, если мы обратим свой энтузиазм на духовные дела, мы точно так же добьемся успеха. Например, я прибыл в вашу страну уже в преклонном возрасте, но у меня был один актив: энтузиазм и вера в своего Духовного Учителя»

Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 05.01.1972:
«То, что ценно, не достается очень легко; ты знаешь, с какими трудностями мне пришлось столкнуться в первый год, когда я прибыл в вашу страну. Иногда я даже не знал, где мне жить, и когда я оказался здесь, у меня не было друзей. Но я всегда сохранял решимость: так или иначе я сделаю всё возможное, чтобы исполнить желание моего Гуру Махараджа, и, несмотря на все трудности, я всегда сохранял энтузиазм. Так что не сворачивай свою программу сейчас. Продолжай с энтузиазмом развивать проект школы и всегда ожидай милости Кришны. Всё будет в порядке»

Из лекции Шрилы Прабхупады перед отъездом из Каракаса, 25.03.1975:
«Моя просьба к вам: продолжайте заниматься своим преданным служением со всей верностью и непреклонностью, и тогда в этой жизни вы сможете увидеть Кришну лицом к лицу. Это факт. Следуйте совету, данному Рупой Госвами: утсахат. Первое, что необходимо, – энтузиазм: "Я должен увидеть Кришну". Вы видите Кришну. Божество Кришны и Кришна неотличны. Но даже лично мы можем увидеть. Просто мы должны поддерживать энтузиазм. Энтузиазм означает отнестись со всей серьезностью, утсахад дхаирйат, и проявлять терпение»

Из письма Шрилы Прабхупады Тамала Кришне, 11.05.1972:
«На самом деле Кришне ничего не требуется от нас. Он самодостаточен, но Он очень доволен, когда видит, что мы исполнены огромного энтузиазма служить Ему. Вот чего Он хочет – эту бхакти, этот энтузиазм служить Кришне. Поэтому не позволяй энтузиазму идти на спад, старайся выполнять свое служение как можно лучше, и это будет признано Кришной»

Спасибо Господу, спасибо Его представителям и всем-всем-всем, кто живет рядом с нами.

Мы зовемся духовными людьми и потому должны всегда быть довольными. В общении с другими мы должны всегда вслух и про себя произносить это слово — «спасибо». «Спасибо тебе за то, что помогаешь мне увидеть свой завистливый характер. Спасибо, что помогаешь мне приглядеться к своему эго. Спасибо, что помогаешь мне узреть свой эгоизм. Спасибо, что помогаешь мне стать хорошим отцом или матерью. Спасибо, что напоминаешь мне о необходимости стать примерным учеником. Спасибо, что помогаешь мне увидеть в каждой ситуации возможность для служения Господу и прославления Его Светлости. Спасибо за твой чудесный пример».

Если мы не научимся искренне говорить «спасибо», то наше недовольство окажет свое влияние на наш духовный рост. Порой мы просто вынуждены стать благодарными и сказать: «Спасибо Тебе, Господь, что позволил мне серьезно заболеть. Теперь у меня больше времени для чтения. Теперь у меня больше возможности для размышлений над своей жизнью. Теперь я понимаю, насколько важно здоровье. Теперь я буду использовать его с большей отдачей, когда поправлюсь. И за все это — огромное спасибо Тебе».

Когда мы слышим критику в свой адрес — мы благодарим человека за то, что он помогает нам разобраться в себе. Когда кто-то славословит нас — мы благодарим Господа за то, что Он показывает нам истинные размеры нашего раздутого эго, и еще раз благодарим Его за то, что увидели необходимость это эго «сдуть». Когда мы сталкиваемся с клеветой — мы благодарим Господа за возможность оставаться смиренным и не полагаться лишь на свои силы. Спасибо Господу, спасибо Его представителям и всем-всем-всем, кто живет рядом с нами. Спасибо даже тем, кто ушел в майю, поскольку они ясно показали нам, чего мы должны избегать.

Если у нас слишком раздутое ложное эго, мы никогда не сможем оценить возвышенные качества других. В результате, как только кто-нибудь укажет нам на наши недостатки, мы начнем избегать этого человека или отчаянно защищаться. И, напротив, по мере того, как мы развиваемся духовно, с нами начнут происходить события, которые помогут нам увидеть свой рост и научат чувству благодарности. Подлинное духовное продвижение обязательно повлечет за собой смирение, потому что мы увидим, что такого продвижения не достичь своими силами.

И хотя подобные состояния вызывают у нас ощущение, что мы их не достойны, мы будем жаждать их повторения. Когда мы позволим Господу действовать через нас, с нами произойдут перемены в лучшую сторону, и мы будем постоянно предвкушать очередное откровение или приключение.

Из книги «Духовный воин - 5»  Бхакти Тиртха Махарадж

Шридхар Госвами: "Всё происходит по воле Кришны, Махапрабху"

Всё происходит по воле Кришны, Махапрабху. И неизбежным образом всё это во благо.

Если мы способны понять такое явление, как битву на Курукшетре, если мы находим, что в этом нет недостатка духовного с абсолютной точки зрения, тогда то, что происходит негативное с нашей точки зрения, тоже должно быть оценено по достоинству.

Мы жалуемся, но в то же время мы должны принять неизбежное. Это процесс. И, благодаря этому процессу, возможно, нечто проявится. Мы не можем избежать этого. Это необходимый процесс.

Мы были не удовлетворены, многое произошло. Но высшее решение – Его рука. И то, что происходит – благо. Это полное благо. Всё же, соответственно нашей реализации, мы будем пытаться не делать чего-то, но когда что-то происходит, мы должны принимать это как волю Кришны. Это нечто специфическое. Тезис – антитезис – синтез. Это нечто нежелательное: не делай этого, но когда это произошло, то следует принимать это как Его волю. Таким образом мы должны рассматривать вещи.

Пример цветка и пчёл

Не ломись в двери чужих сердец, так они ещё сильнее закроются пред тобой. Стань желанным гостем и пред тобой откроется любое сердце. Отыщи в себе любовь, пред которой открываются все двери и не смогут устоять никакие запоры, ибо любовь, хоть она и мала и незаметна, является тем ключом, который может открыть замок любого сердца, даже тот, который давно не открывался.
 
Возьми пример с цветка, который не гоняется за пчёлами, а привлекает их к себе. Пусть твоя любовь будет тем нектаром, на который будут слетаться люди.

С. Шепель.

Никакие другие трансценденталисты, кроме преданных, не способны понять разницы между душой и Сверхдушой, поскольку ошибочно отождествляют Сверхсознание с индивидуальным сознанием

Поэтому прошу тебя, о великий мудрец, поведай мне науку трансцендентного преданного служения Господу, чтобы Он, пребывающий в сердце каждого, соблаговолил открыть мне изнутри знание об Абсолютной Истине; это знание запечатлено в древних ведических заповедях, доступ к которым получает только тот, кто очистился в процессе преданного служения Господу.

КОММЕНТАРИЙ: В Первой песни уже объяснялось, что Абсолютная Истина имеет три аспекта, и разные люди, в зависимости от своих способностей, постигают разные аспекты Абсолютной Истины, хотя, по сути дела, эти три аспекта неотличны друг от друга. Самым глубоким пониманием Трансцендентного обладает чистый преданный Господа, у которого не осталось и следа желания заниматься кармической деятельностью или спекулятивной философией. Полностью очистить сердце от всех материальных наслоений кармы, гьяны и йоги можно только с помощью преданного служения. И только тому, кто таким образом очистился, Господь, находящийся вместе с индивидуальной душой в сердце каждого, дает наставления, помогая Своему преданному достичь высшей цели — вернуться домой, к Богу. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (10.10): тешам сатата-йуктанам бхаджатам. Только когда Господь доволен служением преданного, Он дает ему наставления, как давал их Арджуне и Уддхаве.

Гьяни, йоги и карми не могут рассчитывать на непосредственную помощь Господа. Они не способны удовлетворить Господа трансцендентным любовным служением, более того, они не верят в служение Господу. Практика бхакти-йоги, регулируемая принципами вайдхи-бхакти, то есть регламентированное преданное служение, описана в шастрах и рекомендована великими ачарьями. Эта практика помогает преданному-неофиту достичь стадии рага-бхакти, на которой Сам Господь начинает давать ему наставления изнутри как чайтья-гуру (то есть, когда в роли духовного учителя выступает Сверхсознание). Никакие другие трансценденталисты, кроме преданных, не способны понять разницы между душой и Сверхдушой, поскольку ошибочно отождествляют Сверхсознание с индивидуальным сознанием. Это заблуждение мешает непреданным получать наставления изнутри и тем самым лишает их непосредственной помощи Господа. Последователь монизма должен прожить много жизней, прежде чем поймет необходимость поклонения Господу и осознает, что преданный одновременно един с Господом и отличен от Него. Только осознав это, он предается Васудеве. Так начинается его чистое преданное служение. Путь постижения Абсолютной Истины, которым идут введенные в заблуждение монисты, чрезвычайно труден, тогда как преданных по пути постижения Абсолютной Истины ведет Сам Господь, довольный их служением. Обращаясь к Майтрее от имени многочисленных преданных-неофитов, Видура начал с вопроса о пути преданного служения, идя по которому можно легко удовлетворить Господа, находящегося в нашем сердце.

Шримад-Бхагаватам, песнь третья, глава 5 (Беседа Видуры с Майтреей), текст 4. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Оковы «свободы»

Мой край заснеженных вершин
И не горящих маяков,
А я всё время чуда жду,
Что вызволяет из оков.

И на запястьях тёмный след,
Металл вонзился в мою кожу,
И боль уже в меня вросла,
А я рывками её множу.

«Свободы» цепи меня ранят,
Нещадно душу зажимая…
И быть свободною от Бога –
Это несчастье… Это Майя…

«Свобода», не души меня,
Ты мне давно не по нутру,
Я без тебя сумею жить,
А вот без Бога я умру.