Арджуна – свидетель любви Господа

25 стих 7 главы 1 песни Шримад Бхагаватам, составленный мною из переводов Шрилой Прабхупадой слов на санскрите, звучит так:

Таким образом это воплощение Твое: и чтобы удалить бремя материального мира; и чтобы полностью удовлетворить постоянно вспоминающих <о Тебе*> друзей и беспримесных преданных. *Выражение «о Тебе» в стихе на санскрите не присутствует, но в литературный перевод стиха Шрила Прабхупада его включает.

В этом стихе много свидетельств! Сначала я напишу выражение «Желание полностью удовлетворить присуще любящему!», которое помогло мне увидеть, что, прежде всего, в этом стихе Арджуна – свидетель ЛЮБВИ Господа. Кто же они? – те, кого Он любит? И как Он их любит?

Зачем вы всё усложняете?

Говинда даси готовила что-то для Шрилы Прабхупады в экадаши, пришла и спросила: «Шрила Прабхупада, а, правда, что асафетиду нельзя использовать на экадаши? Там есть мука». Шрила Прабхупада посмотрел на неё и сказал: «Зачем вы всё усложняете? Я сказал вам, просто не есть зернобобовых, зачем вы всё усложняете?»

Зачем нужны все эти детали? Понятно, в каких-то случаях это может быть важно, но, у преданных есть эта способность - зацикливаться на правилах, забывая о том, для чего это правило нужно. Шрила Прабхупада не боялся нарушить правила.

В соответствии с ортодоксальными принципами брахман не должен снимать свой брахманский шнур, никогда, ни при каких обстоятельствах. Если он снял - всё - он уже не брахман, он уже непонятно кто. Как-то раз Шрила Прабхупада давал лекцию, и у него упал микрофон. Он сказал стоящему рядом брахману: «Сними с себя шнур и привяжи микрофон». Любой уважающий себя брахман, ортодоксальный брахман из Джаганнатха-Пури, упал бы в обморок от такого отношения к брахманскому шнуру. Но это значит, что Шрила Прабхупада знает цель, которая стоит за всеми этими правилами, он знает, для чего мы следуем этим правилам. Не правила ради правил.

Госвами Махарадж

Введение в «Бхагавад-гиту»

Шрила Прабхупада: «Тот, кто пытается толковать «Бхагавад-гиту» вне связи с волей Кришны, совершает тяжкий грех. Чтобы избежать этого, человек должен понять Господа как Верховную Личность Бога, также как Его напрямую понял Арджуна, первый ученик Господа Кришны.»

Шрила Прабхупада: «Живое существо является вечно блаженной неотъемлемой частицей Господа, поэтому его естественное предназначение состоит в том, чтобы напрямую служить Господу.»

Шрила Прабхупада: «Каждый, кто, изучая «Бхагавад-гиту», действительно стремится извлечь для себя благо, должен воспользоваться помощью, которую предлагает людям Движение сознания Кришны, чтобы понять содержание «Бхагавад-гиты» на практике, под непосредственным руководством Господа.»

Александр Хакимов: «Первое – человек должен отказаться от греховной деятельности прямо сейчас. Второе – ему следует научиться все время общаться с Богом, чтобы не деградировать вновь»

Санскритское слово дхарма является очень емким. Оно имеет множество значений. Дхарма – это религия и путь, закон и природа, долг и обязанности, свойство и знания. Проще говоря, дхарма – это главное, неотъемлемое свойство того или иного объекта. Например, дхарма соли – ее соленый вкус, дхарма воды – ее жидкое состояние, дхарма коровы – есть траву и давать молоко, дхарма тигра – поедать плоть, дхарма камня – его твердость, а дхарма человека – служить Богу и делать всех счастливыми.

Если соль потеряет солёный вкус, ее уже нельзя будет назвать солью. Если тигр прекратит есть мясо, это будет уже не тигр. И точно так же человек, если он забудет о служении Богу и другим людям, перестанет называться человеком. Поэтому дхарма – основа всего. Это наш крест, который нужно нести, чтобы карма не столкнула нас вниз.

Иисус Христос принял на себя карму всех грешников. Но сам при этом грешником не стал, поскольку, сделав так, он поступил согласно закону дхармы. Его целью было служение Богу и спасение людей. Такая деятельность возвышает.

Катастрофа

Катастрофа для души – любовь сломать,
И потом заставить Бога извиняться,
И своей свою ошибку не признать,
А ещё, не дать, упавшему, подняться.

Катастрофа – всё списать на «не могу»,
Катастрофа – это ждать и догонять,
Обмануть, пообещав, что не солгу;
Катастрофа – в сердце Бога не принять.

Собери, моя душа, все свои силы,
Оживи свои желанья полнотой.
Как же я устала быть нелепой,
Как же это горько – быть не той.

Растопырив пальцы, счастье черпаю,
Но ладони, ведь, не только, чтоб просить…
Не хочу искать Любви Источник,
Чтоб свои желанья огласить.

Храни в сердце твердую веру, но внешне веди себя как обычный человек

Рекламный плакат, 1974 год. Перевод надписи: «Если я не смогу надеть мою старую рубашку Wrangler, то не пойду».

ТЕКСТ 238

«Не выставляй напоказ свою преданность Богу. Показное отречение от мира никому не нужно. Пока не пришел твой срок, наслаждайся материальным миром, как полагается, но не привязывайся к нему».

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово марката-ваирагйа — «показное отречение». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, объясняя смысл этого слова, говорит, что обезьяны, не нося одежды и живя голыми в лесу, лишь создают видимость отречения от мира. Они считают себя очень аскетичными, хотя в действительности только и делают, что предаются чувственным наслаждениям с десятками самок. Такое отречение носит название марката-ваирагйа — «отречение обезьяны». Невозможно по-настоящему отречься от мира, не проникнувшись отвращением к материальной деятельности и не осознав, насколько мешает она духовному совершенствованию. Отречение не должно быть пхалгу, сиюминутным. Если уж отрекаться от мира, то на всю жизнь. Временное отречение, или отречение обезьяны, сродни чувству, которое испытывают в крематории. Человеку, несущему тело умершего к месту сожжения, могут прийти в голову такие мысли: «Такой же конец ждет и меня. Чего ради я так тяжело тружусь день и ночь?» Эти мысли сами собой возникают у любого, кто оказывается на берегу реки, там, где сжигают трупы. Однако стоит человеку вернуться домой, как он снова погружается в материальную деятельность, направленную на удовлетворение чувств. Это называется шмашана-ваирагйа или марката-ваирагйа.

Протокол

Как-будто в болоте тону я в миру безпощадном:
В цепи пищевой не занял верхушку. Увы!
Сильные мира сего в дерзновении жадном
Ищут поживу, и я безотраден… А Вы?

Кришна ушёл от меня, очень сильно расстроив,
И я не могу Его в мире людей отыскать.
Милиционеров, известных в миру, как героев,
Отправлю за Кришной, Его чтоб вконец отыскать.

Семечки лузгают те, в кобуре что хранятся,
А если преступник пред ними, то дуют в свисток.
Между собой и не только те матом бранятся,
Исторгнув устами безмерный ругательств поток.

Интуиция или саботаж?

Чей голос внушает человеку не выходить из зоны комфорта: голос любящей интуиции, или голос жалеющего себя саботажа? Как их отличить?

Интуиция тиха, а саботаж кричит и паникует. Интуиция неожиданна, а саботаж постоянен. Интуиция даёт выбор, а саботаж критикой его лишает.

Но для многих эти критерии ни о чём не говорят, ведь услышать собственные чувства им запрещали с самого детства. Разрешена была только инструкция старших, которая подавляла собственное чувствование.

Всякий раз, когда эмоции будут сигналить об опасности, стоит представить свою привычную зону комфорта и жизнь за её пределами. Если картинка изменилась на лучшую - вам кричит саботаж. Если нет - на связи интуиция.

Марк Ифраимов

Арджуна - свидетель могущества Господа

В предыдущих текстах 21 и 22 седьмой главы первой песни «Шримад Бхагаватам» был получен первый урок преданности от Пандавов: перед лицом испытаний любой степени опасности, в том числе и тех, которые потенциально можешь нейтрализовать сам – предайся Ему молитвой! Сегодня текст 23, в котором опыт Арджуны поможет нам конкретизировать первый урок предания - молитву, дав ее структуру.

Текст 23 – это начало молитвы Арджуны и начинает он ее с перечислений могуществ Шри Кришны. Для структуры мне понадобилось разбить стих, составленный из пословных переводов Шрилой Прабхупадой санскритских слов, на пункты и дополнить его некоторыми своими словами, которые будут выделены в тексте курсивом:
1. Ты – Изначальная Личность и наслаждаешься непосредственно (лично).
2. Ты – Повелитель (творец, хранитель и разрушитель) материальной  природы, поэтому  не подвластный (трансцендентный) ей.
3. Ты – отбрасываешь (нейтрализуешь) материальную энергию посредством внутренней энергии.
4. Ты – пребываешь в чистом вечном знании Самого Себя и блаженстве.

Святая Анандамайи Ма

Святая Анандамайи Ма жившая в Индии  с 1896 по 1982 год была очень красивой женщиной. Её имя в переводе с санскрита означает «Мать, проникнутая блаженством». В Индии многие считают её воплощением богини Дэви. С глубочайшим почтением и любовью к ней относились Махатма Ганди, Джавахарлал Неру и Индира Ганди. Свами Шивананда называл ее «самым чистым цветком, который когда-либо появлялся на земле Индии».

Анандамайи Ма родилась в небольшой деревне с преимущественно мусульманским населением Кхеора в Восточной Бенгалии (ныне территория Бангладеш). Родители принадлежали к брахманам, были бедны, но очень благочестивы. Отец Анандамайи Ма был горячим поклонником Кришны, вставал в три часа утра, чтобы петь гимны Кришне, часто в религиозном восторге уходил из дома и жене приходилось его искать и возвращать обратно. Однажды штормовой ветер сорвал крышу с их дома, но отец Анандамайи не прервал исполнение гимна Кришне и продолжал петь под заливавшим дом дождем. Мать Анандаймайи также была религиозна, в конце жизни она стала монахиней. Перед рождением дочери она часто видела во снах разные божества и когда её дочь появилась на свет, назвала её Нирмала Сундари, что означает «безупречная красота». Позже Нирмала Сундари станет известна во всей Индии как Анандамайи Ма.