В предыдущих текстах 21 и 22 седьмой главы первой песни «Шримад Бхагаватам» был получен первый урок преданности от Пандавов: перед лицом испытаний любой степени опасности, в том числе и тех, которые потенциально можешь нейтрализовать сам – предайся Ему молитвой! Сегодня текст 23, в котором опыт Арджуны поможет нам конкретизировать первый урок предания - молитву, дав ее структуру.

Текст 23 – это начало молитвы Арджуны и начинает он ее с перечислений могуществ Шри Кришны. Для структуры мне понадобилось разбить стих, составленный из пословных переводов Шрилой Прабхупадой санскритских слов, на пункты и дополнить его некоторыми своими словами, которые будут выделены в тексте курсивом:
1. Ты – Изначальная Личность и наслаждаешься непосредственно (лично).
2. Ты – Повелитель (творец, хранитель и разрушитель) материальной  природы, поэтому  не подвластный (трансцендентный) ей.
3. Ты – отбрасываешь (нейтрализуешь) материальную энергию посредством внутренней энергии.
4. Ты – пребываешь в чистом вечном знании Самого Себя и блаженстве.

Арджуна – великий и бесстрашный воин, находясь в состоянии крайнего волнения и сомнений о том, как нужно поступить правильно (иначе бы он «автоматически» выполнил бы свой долг – ответил бы своей брахмастрой на брахмастру Ашваттхамы), обращается к Шри Кришне с молитвой, причем уже не в настроении причитания «О, Господь Кришна! О, Господь Кришна», как это было в стихе 22, а в настроении воспевания Его славы и могущества! Это для нас пример и наставление одновременно. Пример такой: если Арджуна – пиковое проявление бесстрашия и решимости – прибегает к молитве в трудную минуту, то нам, подверженным страхам, сомнениям и нерешительности, и подавно нужно это делать! А наставление такое: в принципе, причитания типа «О, Господь, спаси и сохрани!» – это тоже тема для разговора с Богом, однако, первое, что сказал Арджуна в стихе 23 (текст на санскрите): «Ты есть изначальная наслаждающаяся личность», и поэтому искренне хвалить Бога должно стать приятным занятием для обеих сторон. Для достижения искренности нужно знать, за что именно хвалить, иначе может получиться молитва типа: «ну…, в общем…, ну… Ты Сам знаешь, что Ты крутой…»

Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что в этом стихе предлагается лучший способ вырваться из мира невежества. Способ этот назван им в первом предложении комментария – предаться Кришне. И в одном из предложений комментария указывается, что лучшим способом предания является ОБРАЩЕНИЕ к Нему. Сейчас, переживая очередную трагедию, в очередной раз предается Арджуна, и мы можем попытаться понять, что же это за действие – «предание» – на основе опыта Арджуны, не переживая свои трагедии.

Итак, Арджуна переживает две из максимально возможных трагедий материального бытия: убийство детей и угроза, что называется «на глазах», уничтожения всего человечества. Он – максимальный кшатрий, который потенциально может справиться с первым горем – убийством детей – путем наказания виновного через казнь. И со вторым горем – применить свое умение владеть оружием в процессе выполнения своего долга – защиты мира. И наказать, и защитить он может, и для этого у него все есть. Выполнение этих двух действий, являющихся природой воина, принесло бы ему как минимум удовлетворение. Но он не делает этого, он не удовлетворяет себя. Вместо этого он начинает свою молитву прославления могущества Кришны. Почему? Потому что он предается и не действует, он хочет знать Его желания! Он хочет знать, что хочет Бог в этой ситуации. Может быть планы Кришны таковы, что Ему нужна гибель Арджуны. Он хочет своими действиями или бездействием максимально удовлетворить желание Бога, а не автоматически выполнить свои кшатрийские обязанности по варне и ашраму, и получить за это что-то себе по праву: удовлетворение от отмщения за смерть детей, успокоение жены, благочестие за выполнение своего долга по защите мира и отпуск на райских планетах.

Напомню в сокращенном варианте формулу молитвы Арджуны, прославляющей Шри Кришну:
1. Ты – Личность и наслаждаешься.
2. Ты – повелитель материальной природы.
3. Ты – освободитель от влияния материальной энергии.
4. Ты – знающий и всеблагой.

Арджуна, повторю, обладает своим собственным могуществом и своим собственным правом на удовлетворение, вплоть до состояния наслаждения. Но своим бездействием сейчас он отдает Кришне все свое собственное по первым двум пунктам молитвы: он отдает Ему свое видение своего удовлетворения/наслаждения от возмездия за гибель детей (в данном случае – это наказание Ашваттхамы), и он отдает Кришне свою возможную власть над материальной природой – спасение ее от гибели.

То есть Арджуна заглушает молитвой свои материальные ум и разум, которые дают решимость действовать материально, то есть в невежестве. Делает он это с помощью молитвы прославления (!), а не прошения. Таким образом, он хочет услышать волю Кришны, а не навязать Ему свою, прося. Ведь воля Кришны может быть таковой, что проблемы материального бытия Арджуны не решатся вовсе или усугубятся, а так же возможна смерть Арджуны. Этим самым он отдает Кришне свое собственное могущество по третьему пункту молитвы: это возможность просить о сохранении жизни или об освобождении от нее.

Арджуна отдал Кришне все свои потенции: свое удовлетворение/наслаждение, свои поступки, само знание как поступать, и готов принять последствия за свое бездействие. Он ничего не просит, ничего не согласовывает и ничего не диктует. Он просто перечисляет могущества Кришны, или как это принято в нашей традиции говорить – воспевает Его славу.

Почему Арджуна все свое (всего себя) отдал Кришне в столь критической ситуации, которую потенциально мог решить и сам? Потому что Арджуна  – свидетель – он сам видел и точно знает, многие годы находясь рядом с Кришной, что Кришна – это единственная Личность, которая контролирует все и наслаждается всем, причем делает это одновременно, и при этом Сам пребывает в блаженстве. А блаженство – это особое состояние СЧАСТЬЯ И ДОБРОТЫ ко всем окружающим! То есть божественное блаженство Кришны – это гарантия Арджуне, что воля Кришны (какая бы она ни была!!!) не причинит Арджуне зла ни при каких обстоятельствах, даже если она на первый взгляд не будет понятна или даже болезненна.
Вывод. Предание Кришне – это практическая собственная капитуляция по таким пунктам: капитуляция своего наслаждения, полученного от своих поступков по отношению ко всему живому, совершенных в результате применения своего знания о том, как надо добиваться состояния своего блаженства.

Можно потренироваться в предании себя. Если в формулу молитвы Арджуны подставить значение «я и Он» или даже пусть «Он и я», получится такая формула: Он и я – наслаждающийся, Он и я – повелитель, Он и я – освободитель, Он и я  – знаем все для пребывания в блаженстве. Но тогда и бесконечные брахмастры материального бытия будут нейтрализовываться и мной и Им пропорционально степени моего предания.
Предположим, брахмастра судьбой уже запущена, нужно предпринимать меры для ее нейтрализации в следующих условиях предания:

1 условие: предан только себе на 100%, на Него вообще не рассчитываю. Это значит надо напрячь все свое: ум, разум, физическое тело, связи и деньги, чтобы получить максимальное удовлетворение/наслаждение от итогов самостоятельной нейтрализации брахмастры. Максимальным призом в такой самостоятельной борьбе с превратностями судьбы будет продолжение материального существования.

2 условие: предан Кришне на 100%, это значит надо остановить свой ум усилием своего разума через вспоминание об опыте Арджуны хотя бы простым сравнением тяжести его ситуации со своей ситуацией. И совершить удивительное, поразительное, трансцендентное (антиматериальное), нелогичное действо: начать молитву Кришне, хваля и перечисляя Его могущества, характер, форму и игры. Долго и много как только возможно до самого конца нейтрализации брахмастры. Сидеть при этом в лотосе родные, может быть, и не дадут, но и действовать стараться только тогда, когда не действовать невозможно. И снова молиться и наблюдать за происходящим. Максимальный приз не поддается никаким предположениям, он может быть вообще не из этого мира. Но потерь в таком варианте предания нет: случится ровно то, чему служиться суждено плюс сохранение собственных ресурсов.

3 условие: предан и Ему и себе в каких-то соотношениях. В этом случае нужно так же остановить свой ум усилием своего разума через вспоминание об опыте Арджуны. Молиться в том же духе прославления как можно чаще, желательно даже все время в уме. Но задействовать свои разум, физические тело, связи и деньги, не прибегая к крайностям – и это будет актом доверия своему могуществу. А акт доверия Его могуществу – это привыкание к умонастроению, что даже если судьбой и будет нанесен удар, то этот удар – это пинок в мое светлое будущее и никак иначе, потому что такова была Его воля в отношении меня, сделанная в чистом вечном знании и блаженстве. Максимальный приз – так же вне ограниченных материей прогнозов! Но и минимума в таком варианте предания тоже нет! Это же уже предание! Это первые шаги к встрече!

Молитва – спонтанный поток слов, идущий от души к Сверхдуше. Вполне может быть, что кому-то покажется странным облекать свою молитву в какую-либо структуру. На это возможное возражение я могу ответить так: из дальнейших текстов будет явно видно, что такая форма молитвы Арджуны привела к диалогу между преданным и Богом, в котором Шри Кришна подсказал Арджуне как ему нужно решить его житейские задачи, чтобы удовлетворить всех и прежде всего Самого Кришну! Ведь именно удовлетворение Кришны – путь преданности! А так же я могу сказать, что когда мы вначале разберем для осмысления, а потом снова соберем всю молитву Арджуны, вы убедитесь сами, что она и содержательна и красива.

ХАРЕ КРИШНА! Шри Арджуна – ки джайа! Грантха-раджа Шримад Бхагаватам – ки джайа! Шрила Прабхупада – ки джайа!

Джива деви даси