«Брахман и Вайшнав» Бхактивиноды Тхакура

После того, как ушли Шри Чайтаньядева и Его спутники — шестеро Госвами, вайшнавская религия оказалась извращена теми, кто не смог понять ее сути и предпочел лизать пятки смарт, прикрываясь именем гаудия-вайшнавизма. Для того, чтобы остановить прогрессирующее извращение, Шри Гаурасундара время от времени посылал в этот мир Своих личных спутников.

Почему же мы не следуем сведущим в духовном знании, а предпочитаем, чтобы нас тащили в неверном направлении? Почему мы отворачиваемся от знания, содержащегося в Писаниях, и вовлекаемся в плутни себялюбивых непреданных, тем самым бросая свою драгоценную жизнь на помойку ненависти к Господу? Неужели безбожное общество будет торжествовать вечно? Неужели благие слова преданных, тонкий смысл шастр и беспристрастность их составителей будут вечно пребывать в небрежении? Доколе слава «Шри Хари-бхакти-виласы» будет томиться в темнице безбожных смарт?

Кровные потомки первых вайшнавских ачарий порой вели себя глупо, отворачивались от Господа Хари, позволяли себе чрезмерную роскошь и слишком много женщин, декламировали Писания — например «Шримад-бхагаватам» — ради заработка, становились рассказчиками, демонстрировали во время исполнения круглосуточных киртанов свое искусство в танце и обжорстве, раздавали мантры за деньги или одежду и совершали еще много разных поступков, прямо противоречащих преданному служению.

Он дал указания Брахме, и так же Он может дать указания вам

Брахма, первое созданное существо, должен был совершать аскезу, чтобы получить информацию от Верховного Господа... Верховный Господь находится внутри вас. Он там. И Он будет давать советы. Когда вы сконцентрированы с помощью аскезы, дали твёрдый обет, то Он будет говорить с вами. Он готов говорить, но вам нужно овладеть квалификацией слышать Его. И что это за квалификация? Это сознание Кришны, преданное служение. Как сказано в Бхагавад-гите, tesām satata-yuktānām bhajatām prīti-pūrvakam [Б.-г. 10.10]. Такая личность... Tesām satata-yuktānām. Satata значит всегда, 24 часа, не так, что 5 минут я медитирую, а остальное время живу подобно кошкам и собакам. Нет. Такая медитация не поможет вам. Кришна говорит, satata. Satata означает 24 часа. Вам нужно упорядочить свою жизнь таким образом, чтобы 24 часа вы думали о Кришне. Это сознание Кришны. Если вы думаете: «Вот я уже прочитал свои 16 кругов. Дело сделано. Теперь я могу делать любые глупости, какие мне угодно,» - нет. Кришна говорит - нет. Satata. Поэтому, нам нужно планировать свою жизнь таким образом, чтобы у нас не было других занятий, кроме служения Кришне. Это необходимо. Tesām satata-yuktānām. Satata означает 24 часа. Yukta означает заняты. Чем? Что это за занятость? Bhajatām. Bhajatām, bhaja sevayam: служением Кришне. Bhajatām. Как? Prīti-pūrvakam. Не так, что: «О, Кришна сказал. Ну ладно уж, сделаю». Нет. С любовью и привязанностью. Тогда у вас возникнет преданность. Пока вы не разовьёте любовь к Кришне, вы не сможете быть занятыми 24 часа. Это невозможно. Поэтому, говорится, prīti-pūrvakam: не формально, но с любовью. Если вы обретёте эту квалификацию, то будете разговаривать с Кришной, который в вашем сердце. Тогда будете разговаривать. Он уже готов разговаривать, но Он не говорит с негодяями и глупцами. Чтобы разговаривать с Кришной, нужно обрести квалификацию. Тогда вы сможете разговаривать с Богом. Кришна находится внутри вашего сердца. Куда бы вы ни отправились, Кришна внутри вас, и он даст вам разум. Разговаривать с Кришной значит buddhi-yogam dadāmi tam. Tesām satata-yuktānām bhajatām prīti-pūrvakam: [Б.-г. 10.10] «Тому, кто занят, тому, кто имеет эту квалификацию, я даю разум».

То же случилось и с Брахмой. Из-за того, что ему предстояло создать эту вселенную – так много планет, так много полубогов, так много человеческих обществ, так много, так много... Нет конца. Он создатель всего. Поэтому его называют «прародитель» prapitāmaha [Б.-г. 11.39]. Нет, pitāmaha. Prapitāmaha – это Кришна, прародитель, потому что Он дал указания Брахме. И так же Он может дать указания вам. Что это за указания? Yena mām upayānti te. Указания о том, как вам вернутся домой, обратно к Верховному Господу. Вот какие указания, не такие, что «Разлагайтесь в этом материально мире в этих адских условиях жизни». Нет. Этому вас учат в школах и университетах. Но указания Кришны другие. Он даст вам указания, с помощью которых вы сможете избавиться от этих адских условий жизни и вернуться домой, обратно к Верховному Господу.

Из лекции по Шри Чайтанья Чаритамрите, Ади лила, 1.11, Маяпур, 4 апреля 1975.

Парамахамса Йогананда, Как разговаривать с Богом

ПРЕДИСЛОВИЕ

Бог — реален, а поэтому Он способен на те простые проявления Себя, которые естественны для людей. Он по Собственному усмотрению может войти в прямое общение, словесное или визуальное, с любым избранником.

Существует немало духовных техник, ритуальных действий и иных форм достижения такого общения. Однако в основе их всех лежит беспредельная любовь к Богу. Этого вполне достаточно для полного подчинения всей нашей жизни устремлению к Тому, Кто и есть сама Любовь, при помощи тех или иных конкретных действий. Ими являются техники духовного самосовершенствования, ритуалы, божественные песнопения и многое другое. Из всего множества духовных практик каждый подвижник может выбрать наиболее близкие его индивидуальным особенностям.

За любым истинным намерением должно следовать действие. Именно к действию и побуждает жизнь таких великих духовных лидеров, как Парамаханса Йогананда, именно для этого они и приходят на Землю. Их жизнь подобна яркому свету маяка в кромешной тьме. А как поступать: двигаться, несмотря на сопротивление, в сторону света или пассивно оставаться во тьме — это выбор самого человека.

Слава Бога огромна. Он действительно существует, и Его можно найти... Спокойно и уверенно идя по жизни, вы непременно осознаете, что Бог — это единственная реальность, единственная цель, отвечающая вашим стремлениям, ибо ответ на все чаяния вашего сердца находится в Нем самом.

КАК РАЗГОВАРИВАТЬ С БОГОМ

Общение с Богом — это факт, не подлежащий сомнению. В Индии я видел святых, беседовавших с Небесным Отцом. И все вы тоже можете общаться с Ним. Я имею в виду не одностороннее обращение, а именно беседу, когда вы говорите Богу и Он отвечает вам. Конечно, каждый может обратиться к Господу. Но сегодня поговорим о том, как убедить Его ответить нам.

О добродетельном министре Гунашармане и царице Ашокавати

Есть город, обитель существ человеческой стати,
В котором сам Шива, Держатель Трезубца живет.
Его превосходит собою лишь Амаравати,
Что на всю Вселенную самым великим слывет.

Еще этот град Бхогавати собой превосходит,
Змеиному племени предоставляя приют:
Разумные змеи на чреве которые ходят
В Бхогавати-граде всегда беззаботно живут…

Так, после тех двух городов, став уверенно третьим,
Исполнен великой гордыни тот город земной.
Богиня Лакшми (мы сей факт, непременно, отметим)
В том граде стремится остаться любою ценой.

Он вычурной архитектурой весьма удивляя,
Похож донельзя на столицы далеких миров.
Достоинства этого града всегда восхваляя,
В нем благочестивые люди находят свой кров.

Вместо реального знания и счастья – миражи денежно-вещевого рая

Существует ужасная, разрушительная деятельность, которая называется Угра-карма. Угра означает «ужасный, устрашающий». Иногда люди управляют друг другом при помощи силы или оружия. Под страхом смерти и наказания рабы создавали великие цивилизации, возводя прекрасные города. Всё это Угра-карма. Последствия такой деятельности обрекают на страдания миллионы людей. Например, египетский фараон строил города с помощью титанического труда рабов. И даже когда всё было готово, рабов не могли отпустить, потому что теперь нужно было поддерживать то, что было создано. Отпустить рабов означало самим стать рабами своей цивилизации.

В крупных современных городах тоже есть много рабов, которых используют для поддержания столичного духа. Но привлекают их сюда не грубой силой, как раньше, а зрелищами, изысканными удовольствиями и комфортом. Управляют же ими с помощью денег, информации и рекламы. Самая изощренная форма эксплуатации – это когда у человека отнимают разум, делая его рабом похоти. Через средства массовой информации и рекламы его внимание привлекают к сексу, насилию и регулярному приему одурманивающих веществ. В результате люди становятся тупыми эгоистами, агрессивными и неудовлетворенными, но полностью зависимыми от такой системы управления.

Как-то один таксист спросил меня: «Когда в нашей стране будут улучшения?». «А какого улучшения ты ждёшь?» – задал я вопрос.

Имперсонализм в Сознании Кришны

Материализм, стремление к чувственным наслаждениям иногда проявляется в виде, казалось бы, очень и очень личностных взаимоотношений. Родственных, любовных, дружеских. Материалисты это ставят в пример тем, кто стремится к Богу и иногда отходит от внешней формы таких материальных взаимоотношений. Они говорят, станьте сначала людьми, подразумевая, что их грубо- и тонко-телесная любовь является примером для развития духовных отношений с Богом.

Однако когда к человеку приходит разочарованность в наслаждениях этого временного мира и в отношениях, которые с этим связаны, когда он понимает, что за всем этим неотступно следует одно страдание за другим, и нет этому конца, то он хочет исчезнуть, пропасть, раствориться. С этого момента - он невинный имперсоналист, но впоследствии потенциально у него есть два пути — или бхакти, или майавада. Один — истинный, а другой — ложный.

Отсчет начинается, когда приходит преданный и ставит на распутье дорог камень с надписью: «Налево пойдешь — всё обретешь, направо пойдёшь — всё потеряешь.» И то, и другое может быть бхакти. И то, и другое может быть майавадой. И та, и другая дороги идут рядом, иногда пересекаясь и запутывая человека так, что он перестаёт уже различать, где какой путь, независимо от изначального выбора.

Истинная свобода от желаний заключается в желании удовлетворить Кришну, а не в попытках искусственно подавить в себе желания

Тот человек, страсти которого входят в сердце его, подобно как воды вливаются в океан не вздымающийся от того, получает блаженство, а не тот, кто веселится своими похотями.

Тот человек, который удаливши все плотские похоти живёт не имея беспорядочных вожделений, без высокомерия и свободен от гордости, получает блаженство. Сие есть прилепление к Богу.

Человек, приобретший такое вверение себя Всевышнему, не заблуждается; и в самый час смерти, если получит оное, соединится с бесплотною натурою Брамы.

Багуат-гета или Беседы Кришны с Арджуном, из беседы второй. Издание университетской типографии Н. Новикова, 1788.


Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания также, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, — а не тот, кто желает желания.

Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от вожделений, корысти и эгоизма, тот обретает мир.

Таково состояние Брахмана, о сын Притхы. Кто обрел его, тот не смутится во век. И кто достигнет его хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану  Брахмана.

Бхагавад-гита или Песнь Господня, беседа вторая, текст 34. Издание журнала «Вестник теософии», 1914.

Если нет возможности общаться с чистыми преданными, то лучше практиковать преданное служение в уединении

Бхактивинода Тхакур: «Того, кто принимает лишь внешнюю сторону религии (дхармы), но душой не следует ей, называют дхармараджи. Существует два типа дхармараджи – притворщики и глупцы или обманщики и обманутые… Пока сердце человека не оставит общение с такими притворщиками, его служение не обретет кристальную чистоту. Большинство людей заражено лицемерием. Поэтому, если нет возможности общаться с чистыми преданными, то лучше практиковать преданное служение в уединении.

Общение с грешными и глупыми негодяями лишает стойкости в следовании варнашраме-дхарме, подтачивает стремление поклоняться Кришне и прививает спонтанное желание есть мясо и пить алкоголь. Общение со страстными, необузданными людьми отвлекает ум от служения».

«Преданные, неравнодушные к удовольствиям, бывают двух типов. Первые считают Господа частью своего чувственного наслаждения, вторые же наслаждаются в рамках заповедей религии, помещая Кришну в центр своего счастья. Просто рядясь в одежды отшельника, человек не теряет вкус к радостям жизни. Даже поселившись в лесной хижине или пещере, человек сохраняет свои наклонности к накопительству и удовольствиям. С другой стороны, есть те, кто внешне мало отличаются от материалистов, они без жадности используют все, что имеют в поклонении Господу Хари.

Лучше общаться с ними, а не с тем, кто живет лишь ради чувственного счастья. Следует заняться преданным служением в одиночестве или, если повезет, в обществе истинных преданных».

Вкус счастья

Ты представляешь, у счастья есть вкус?
Попробуй его… на вкус!
Я изменить свою жизнь не боюсь,
И Бога познать искус.

И если бы рядом стоял Иисус –
(Представь себе – сам Иисус!)
Признался бы искренне: «Богу молюсь
И людям служить не боюсь!»

Спасибо, мой Господи, мысль о Тебе
Меня возродит изнутри:
Я всё понимаю, что боль - не предел,
Что Сердце в молитве горит.

Я всё понимаю – все знаки Твои,
Все помыслы, всю любовь.
Прошу об одном – Ты вкус Счастья дари
Любому, в ком бьётся кровь.

Прошу об одном покажись – мне в глазах
Любимых родных людей.
Позволь о Тебе им – как есть – рассказать
И верить в Тебя сильней!

Сергей Цюрко

Господь призывал…, но Арджуна считал...

В следующих двух стихах продолжается прямая речь Васудевы Кришны, стимулирующая Арджуну казнить Ашваттхаму.

«Шримад Бхагаватам», песнь 1, глава 7, текст 38. И тобой обещано Драупади, что слышал Я лично: «Я принесу голову того, кто считается убийцей твоих сыновей» (это давление на дхарму Арджуны по ашраму: тобой обещано Драупади (жене).

«Шримад Бхагаватам», песнь 1, глава 7, текст 39. Поэтому будет убит этот человек - грешник, агрессор, убийца твоих сыновей, господина - также не удовлетворивший. О воин, тот, кто сделал это - сгоревшие останки семьи (это давление на дхарму Арджуны и по ашраму: убийца твоих сыновей; и по варне: этот человек - грешник, агрессор,…).

Мои впечатления от такого «давления»:
1. На дхарму Арджуны по варне кшатрия: Арджуна мог бы оправдывать Ашваттхаму тем, что он выполнял волю своего господина - Дурьодханы, но Шри Кришна заранее пресекает эту отговорку Арджуны своей фразой «господина не удовлетворил». Шрила Прабхупада в своем комментарии дает понять эту связь: «Дурьйодхана - господин не одобрил гнусного убийства 5 спящих. Таким образом, Ашваттхама совершил нападение», а не выполнял приказ, то есть он не солдат, а агрессор, как его Кришна в тексте и позиционирует.
2. На дхарму Арджуны по ашраму (он муж и отец): в этих двух рассматриваемых текстах, Шри Кришна начинает употреблять фразу «твоих сыновей», хотя этого не было первых трех давлеющих текстах, и это еще один способ давления – использование привязанностей как рычага для давления на личность.