Организованная религия, в основном, не отходит от учения ачариев. Но в некоторых моментах она своего не упустит. Например, религия неовайшнавизма не просто изъяла из сердца человека любящую Личность Бога, она поместила туда холодного и расчётливого дьявола, безучастно наблюдающего за нашими действиями, и дала ему имя Бога. Сменив руководство сердца, человек меняет духовную жизнь на материальную. Духовные начинания, возникающие в сердце, перебиваются внутренним счетоводом, и альтруистический порыв погибает в этой бухгалтерии. А в остальном – всё как у ачариев.
Ах да, ещё момент. Поскольку бедными управлять проще, чем богатыми, людям внушается, что нищета и духовность – синонимы. Хотя по нашим махараджам этого не скажешь. Мировая статистика подтверждает, что «собака бывает кусачей только от жизни собачей». Духовная культура – это культура изобилия. Сейчас по всему миру в директивном порядке, искусственно понижают уровень жизни и уровень образования, наряду с увеличением прав преступников и извращенцев. Мало кто хочет верить в принудительное одухотворение голодом. А в остальном – всё как у ачариев.
Ещё организованная неовайшнавская религия по ряду причин неравнодушна к Господу Шиве. Во-первых, милость Ашатоши не входит в планы сатанистов. Во-вторых, Шива имеет привычку отрывать головы любителям почестей. В-третьих, поклоняясь Господу Шиве, можно быстро разбогатеть без поклонения системам, а этого определённые силы никак не хотят допускать. В-четвёртых Рудрадева – из «местных». Вот что пишет Бхактивинода Тхакур в «Шри Кришна Самхите». Арии пришли из другой местности. Мы не можем точно определить, откуда они пришли. Арии с пренебрежением отнеслись к местным жителям. Когда они проявили неуважение к местным жителям, их царь Рудрадева показал ариям свою доблесть, заключив брачный союз с Сати, дочерью Праджапати Дакши, таким образом породнившись с ним. Тем не менее арийцы были так горды собой, что не оказали почтение Сати и её мужу. Вследствие этого Шива жестоко покарал ариев. Затем брахманы заключили перемирие с Шивой.
О великодушный, если царь следит за тем, чтобы его подданные поклонялись Верховной Личности Бога, изначальной причине космического проявления и Сверхдуше в сердце каждого живого существа, Господь всегда будет доволен им.
КОММЕНТАРИЙ: Правительство должно заботиться о том, чтобы Верховный Господь был доволен деятельностью как рядовых граждан, так и самого правительства. В стране, где власть предержащие и простой народ не знают о Бхагаване, Верховной Личности Бога, который является изначальным источником материального космоса, то есть в стране, где люди не имеют ни малейшего представления о бхута-бхаване, или вишватме, Сверхдуше, душе всех душ, не может быть счастливых людей. Если рядовые граждане или члены правительства не занимаются преданным служением, они не смогут стать счастливыми. В настоящее время ни один монарх и ни одно правительство не следят за тем, чтобы их подданные занимались преданным служением Верховной Личности Бога, вместо этого они сосредоточивают все свое внимание на развитии индустрии наслаждений. В результате они все больше запутываются в последствиях своих действий и оказываются во власти неумолимых законов природы. Человек должен стремиться к тому, чтобы выйти из-под влияния гун материальной природы, и сделать это можно только предавшись Верховной Личности Бога. К этому призывает нас «Бхагавад-гита». К сожалению, современные правительства, так же как и подавляющее большинство современных людей, ничего не знают об этом; единственной целью их существования являются наслаждения и материальное счастье в этой жизни. Слова ниджа-шасане («в соответствии с обязанностями правителя») означают, что не только рядовые граждане, но и члены правительства должны неукоснительно следовать принципам варнашрама-дхармы. В этом случае перед ними откроется возможность истинного счастья и благоденствия как в этой жизни, так и в следующей.
Шримад Бхагаватам, песнь 4, глава 14 (История царя Вены), текст 19. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.
«Кришнаяна» мудреца Сурдаса существует в индийском эпосе много столетий и пересказывалась разными поэтами. И поныне на деревенских праздниках каждой весной разыгрываются представления-мистерии о Кришне, его маме Яшоде, злом тиране Камсе, и о том, как юный пастушок преодолел множество препятствий и победил повелителя демонов и людей.
Не остались в стороне от интереса к личности Кришны и жители Российской Империи и СССР. Сначала Божества Кришны появились почти 400 лет назад в Астрахани, где индусы-купцы основали торговое подворье с храмом, потом о Кришне вспоминали уже и Пушкин, и Карамзин, и декабристы, и Лев Толстой. В ранние советские годы о Кришне народу напомнили Ильф и Петров – устами великого комбинатора Остапа Бендера, обратившегося в минуту моральной депрессии не к кому-нибудь, а именно к Кришне. В 1969 году – за два года до приезда Шрилы Прабхупады – в СССР вышел в эфир замечательный радиоспектакль «Сказание о Кришне», по мотивам поэмы «Сурсагар» («Океан гимнов») великого святого и поэта Сурдаса. Нельзя сказать о том, что радиоспектакль произвел некую культурную революцию.
Сурдас был слеп, его даже прозвали «слепым певцом из Агры». Он родился то ли в 1478, то ли в 1479 году, прожил больше ста лет, странствуя по святым местам Индии и напевая свои песни под нежные звуки струн вины. Самым известным его произведением считается «Сурсагар», состоящий из 100 тысяч шлок (строф). Впрочем, до наших дней из всего обилия духовно заряженных стихов дошли только 8 тысяч.
До смешного маленькая группа извращенцев управляет огромными массами людей. Это возможно потому, что управление скрыто, и чтобы оно не обнаружилось, идёт непрерывная атака на сознание. Нас упаковали информацией «кто мы». И, согласно этой информации, мы очень зависимы от странных структур, которые, по странному обстоятельству, управляются существами со странной сексуальной ориентацией. Неведение масс об этой необъявленной подлой войне приводит к поражению без сопротивления. Например, в религиозных храмах любого толка достаточно сказать о Боге, о следовании Ему, о доступности каждого к Нему, о Его личностном отношении к нам, о Его местонахождении. Но мы слышим о том, что Бог зависит от священника, о важности инициации или другого обряда, о скрытых формах индульгенций, о необходимости почтения (почестей) чиновников религии, что чудеса – это зло, поощрение стадного инстинкта и раболепия. Подобные темы, выдвинутые на первый план, – это выдача бомбёжки сознания за духовное знание, это яд в обёртке лекарства. Люди, доверяя авторитету подобных религиозных фирм, ничего не подозревая, дают убивать свои жизни.
Рассказывается какая-нибудь воодушевляющая история из жизни святого, и в конце добавляется: «это стало возможным благодаря тому, что он был послушен воле духовного учителя». Чем наглее ложь, тем легче она усваивается – это закон. Сознание, которое не видит ни одной причинно-следственной связи в сказанном, принимает на веру любой абсурд. Необходимо выучить аксиому сохранения свободы и жизни: «зависимость от кого бы то ни было в своих действиях, кроме Бога – есть рабство».
Проявляя сострадание ко всем живым существам, ты осознаешь себя. Помогая другим обрести бесстрашие, ты увидишь, что ты сам и все вселенные пребывают во Мне, а Я нахожусь в твоем сердце.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан самый простой метод самоосознания, воспользоваться которым может каждое живое существо. Чтобы осознать себя, прежде всего необходимо понять, что мир, в котором мы живем, является порождением высшей воли. В каком-то смысле этот мир неотличен от Верховного Господа. Имперсоналисты неверно понимают, что под этим подразумевается. Они утверждают, что, превращаясь во вселенную, Высшая Абсолютная Истина прекращает самостоятельное существование. Поэтому в их представлении материальный мир и все, что в нем есть, является Богом. К этому сводится философия пантеизма, согласно которой, все сущее является Богом. Данную точку зрения разделяют все имперсоналисты. Однако преданные, которые поклоняются личностному аспекту Господа, считают все сущее собственностью Верховной Личности Бога. Все, что мы видим вокруг, представляет собой проявление Верховного Господа, и потому все должно быть использовано для служения Ему. В этом заключается единство всего сущего. В отличие от имперсоналиста, не признающего индивидуального существования Господа, персоналист верит в существование Личности Бога и понимает, что, распространяя Себя в великое множество форм, Господь продолжает оставаться индивидуальной личностью. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: «В Своей безличной форме Я пронизываю всю вселенную. Все сущее по коится во Мне, но Я нахожусь вне всего». Здесь уместно привести пример с солнцем и солнечным светом. Своим светом солнце проникает во все уголки вселенной, и все планеты покоятся в его лучах. Однако сами по себе эти планеты отличны от Солнца; нельзя сказать, что планеты - это тоже солнце только потому, что они покоятся в его сиянии. Аналогичным образом, представление имперсоналистов или пантеистов о том, что все сущее является Богом, нельзя назвать обоснованным. Истинное положение вещей, по словам Самого Господа, таково: на свете нет ничего, что существовало бы независимо от Него, но вместе с тем было бы ошибкой думать, будто все сущее является Богом. Сам Бог отличен от всего остального. Здесь Господь снова повторяет: «Ты увидишь, что все в этом мире неотлично от Меня». Это значит, что все сущее является порождением энергии Господа, и потому все нужно использовать для служения Кришне. Энергия, принадлежащая кому-либо, должна использоваться на благо своему хозяину. Это самый лучший способ применения энергии.
Манохара Даса Бабаджи ранее звали Махендра. Он родился в 1847-м году в деревне Мадхава-пура в районе Надия. Его мать Пьяри-сундари умерла, когда ему исполнилось шесть лет, а отец Шри Бхоланатха Адхикари скончался в день тринадцатилетия сына. После смерти отца он принял дикша-мантру от Нандакишора Госвами, потомка Шри Адвайтачарьи. Махендра любил учиться с самого детства. Он завершил начальное образование в школе в Мадхавапуре. После инициации юноша пришёл в Навадвипу, чтобы изучать грамматику санскрита, аланкару, философию ньяя и даршану сперва у Випиначандры Бхаттачарьи, а затем у Кришначандры Смритиратны.
В 1881-м он пришёл во Вриндаван, где пять лет изучал бхакти-шастры у Гопилала Госвами Прабху из храма Шри Радхараман, и с пользой проводил время в компании сиддха махатм, таких, как Баларама Дас Бабаджи из Джанумандалы, Джагадиша Дас Бабаджи из Калиядаха и Ниьтянанда Дас Бабаджи из Маданамохан Тхора. Затем молодой Баба практиковал бхаджан на Кусум-сароваре, в Камьяване и Нандаграме.
В 1893-м году он услышал во сне, как кто-то сказал ему идти жить у подножью Гирираджа на Говиндакунде. С тех пор Баба стал жить в кутире под баньяновым деревом в саду на Говиндакунде. В то время сидха Шри Рамакришна Дас Пандит Бабаджи жил в Пучхари, на расстоянии около одной с половиной мили от Говиндакунды. Когда он ходил в деревню Анийор, то часто навещал Манохара Даса на Говиндакунде и наслаждался с ним беседами на различные темы, связанные с лилами Радха-Кришны.
У людей в обществе есть такое правило этикета. Если вы хотите сказать правду, нужно говорить эту правду очень приятными словами, ласкающими слух. Не нужно говорить правду неприятным образом. Но мы не преследуем такие цели. Соблюдения детальных условностей. Мы проповедники, мы слуги Бога, и мы должны говорить истинную правду.
Вам может нравится она или не нравится, но безбожная цивилизация не может быть счастлива, ни на какой стадии. Это факт. Поэтому мы начали это движение сознания Кришны для того, чтобы пробудить эту безбожную цивилизацию. Для того, чтобы вы попытались любить Бога. Это очень простой факт. У вас есть эта любовь. Внутри. Вы хотите любить кого-то. Молодой человек хочет любить девушку, девушка любит какого-то другого молодого человека. Это естественно. Потому что любовь есть у человека.
Но мы создали определённые обстоятельства, из-за которых мы терпим крах любви. Почему? Все разочарованы. Муж, жена, юноши, девушки, люди во взаимоотношениях друг с другом. Государства в своих взаимоотношениях, – повсюду. Эта способность любить используется неправильно. Почему? Недостающее звено – это то, что мы забыли. Как любить Верховную Личность. Всевышнего. Вот такая эта болезнь. И цели религии научить людей любить Бога. Такова цель всех религий.
Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, том второй, глава 8 (Беседы Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая). Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.
ТЕКСТ 117
прабху кахе — йе лаги' аилама тома-стхане
сеи саба таттва-васту хаила мора джнане
прабху кахе — Господь говорит; йе лаги' — ради которого; аилама — (Я) пришел; тома-стхане — туда, где ты; сеи саба — все эти; таттва-васту — истины; хаила — возникли; мора — в Моем; джнане — знания.
Услышав это, Господь Чайтанья Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Наконец мне открылись истины, ради которых Я пришел к тебе».
ТЕКСТ 118
эбе се джанилун садхйа-садхана-нирнайа
аге ара ачхе кичху, шуните мана хайа
эбе — теперь; се — это; джанилун — понял; садхйа — высшей цели; садхана — и метода; нирнайа — описание; аге — дальше; ара — еще; ачхе — есть; кичху — нечто; шуните — услышать; мана — намерение; хайа — есть.
«Теперь Я понимаю, в чем заключается высшая цель жизни и как ее достичь. Однако Мне думается, что есть что-то еще, и Я горю желанием услышать об этом».
ТЕКСТ 119
'кршнера сварупа' каха 'радхара сварупа'
'раса' кон таттва, 'према' — кон таттва-рупа
кршнера — Господа Кришны; сварупа — трансцендентный образ; каха — опиши; радхара — Шримати Радхарани; сварупа — трансцендентный образ; раса — трансцендентных взаимоотношений; кон — в чем; таттва— истина; према — любви к Богу; кон — какова; таттва-рупа — истинная форма.
«Пожалуйста, опиши трансцендентный облик Кришны и Шримати Радхарани. Поведай также истины о трансцендентных расах и трансцендентных проявлениях любви к Богу».
Однажды я предложил Прабхупаде свежие бойзеновы ягоды (гибрид ежевики и малины), на что он сказал:
– Очень вкусно. Что это?
Я ответил:
– Эта ягода называется бойзенова (англ. Boysenberry) и являет собой гибрид двух разных ягод. Называется она так по имени Бойзена.
– Очень хорошая ягода! – сказал он. – Пойзенберри? (англ. Poison – яд, berry – ягода).
Я ответил:
– Нет, сэр, бойзенберри.
Он засмеялся – это была шутка, проявление веселого, шутливого настроения Прабхупады. Я рассказал эту историю преданным, и через какое-то время я увидел бойзеновы ягоды на кухне. Но матаджи сказала мне:
– Нельзя предлагать эти ягоды, потому что они ядовиты. Так сказал Прабхупада.
Философия Шанкарачарьи незначительно отличается от буддизма. Буддисты утверждают, что индивидуальной души нет, т.е. отвергается сама идея существования неизменного индивидуума. Шанкарачарья тоже отрицает существование неизменной индивидуальной души, но признаёт существование Брахмана — сознательного начала, которое он называет высшей реальностью. Согласно Шанкаре, само по себе сознание реально, но сознание отдельного существа — иллюзия. На его взгляд, индивидуальная душа — лишь отражение сознательного начала, которое и есть высшая реальность. С разрушением психического тела исчезает сознание души как нечто индивидуальное: оно не существует на высшем уровне реальности.
Он приводит пример Луны и её отражения в зеркале. Нет зеркала — нет отражения. По его мнению, индивидуальные души представляют собой лишь отражение единого источника сознания (Брахмана). Итак, Шанкарачарья утверждает, что индивидуальные души едины и неотличны от Брахмана.
Однако Шри Чайтанья Махапрабху истолковывает это положение Веданты иначе. В отличие от Шанкарачарьи он призывает принять ведическую истину целиком, а не частично. Шанкарачарья признавал только отдельные афоризмы Вед, которые лишь отчасти представляют истину. Он выбрал из Вед четыре изречения: ахам брахмасми (я — Брахман), тат твам аси (ты суть то), со 'хам (я — тот), сарвам кхалв идам брахма (все есть Брахман). Шри Чайтанья растолковал афоризм «сарвам кхалв идам брахма» следующим образом. Согласно Шанкаре, всё едино. Он говорит: брахма сатьям джаган митхйя; дух — истина, мир — ложь. Шанкарачарья утверждает, что брахма (дух) существует, а сарва (всё) — нет. Если это так и всё едино, то к чему вопросы о бытии и небытии?
Абхирама Тхакур был одним из двенадцати гопалов, друзей Господа Нитьянанды. Ранее его звали Шри Рамадас. Когда Господь Чайтанья послал Господа Нитьянанду проповедовать в Гаудадеше, вместе с ним Он о...
Слава Варутхини экадаши, который приходится на период убывающей луны месяца апреля/мая, описана в «Бхавишьоттаре Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.
Однажды ...
Почему я люблю самосы? Потому что они каждый раз разные))) Овощную начинку легко варьировать, добавляя новые специи или ингредиенты. Самая простая и вкусная начинка - это конечно 0,5 кг томатов, 0,5...
Шрила Прабхупада: В предыдущем стихе объяснялось, что вы не можете удовлетворить Господа никаким материальным богатством, ни тем, что вы стали квалифицированным брахманом, который обладает 12-ю возв...
Отбился раз орел младой от стаи –
Свободный свой полет оставил,
Обратившись к колдуну:
«Любую плату своей жизнью заплачу.
Жить как орлы все больше не хочу,
Летать часами в поиске добычи,
Зависеть от мол...
А слёзы святых прозрачны,
Как будто роса на траве.
«Никто не хотел умирать» -
Звенит у меня в голове.
Живое хотело бы жить,
Дышать и до неба расти.
Не ценим мы жизнь, Господь,
Прости же нас всех, прости…
Со...
Боль, наконец, улеглась и кромешная тьма
Меня поглотила, как-будто бы мрак каземата.
Хотя был живым я, имея палату ума
Жизнь человечья моя, словно поле, – пожата.
Мёртвая тишь окружила меня наконец.
И я,...
Тишь ночи уже потревожило пение птиц
В лесу средь деревьев клубится белёсый туман
Явился сюда я как-будто со «шмайссером» фриц,
Чтоб видеть как утро приходит в святой Вриндаван…
Солнце разбавил мрак н...
Если говорить о том, кто находится в иллюзии, то, я думаю, что все находятся в иллюзии, ведь Майа = иллюзии. Это движущая сила материального творения. Да, все находятся в Майе, но одна Майа соединяе...
Вам нравится Швета Двипа? Проявите Ваши творческие способности и помогите сделать этот сайт ещё интереснее! Вливайтесь в дружелюбную команду, которая занимается служением в этом проекте.
Швета Двип...