Кришна всегда видим преданному в глубине сердца

Подобно мутовке лотоса, окруженной листьями и лепестками, Кришна сидел посередине, окруженный Своими друзьями. Все лица пастушков были обращены к Нему, и каждый ловил Его взгляд. Так они все наслаждались обедом в лесу.

КОММЕНТАРИЙ: Чистым преданным Кришна всегда видим, как сказано в Брахма-самхите и как сказано Самим Кришной в Бхагавад-гите. Если, накапливая благочестивые действия, кто-то достигает платформы чистого преданного служения, Кришна всегда видим ему в глубине сердца. Тот, кто достиг такого совершенства, прекрасен в трансцендентальном счастье.

Существующее движение сознания Кришны – попытка поставить Кришну в центре всего, и если это выполнено, все действия автоматически становятся прекрасными и несущими наслаждение.

Шримад Бхагаватам, песнь 10, глава 13 (Брахма похищает мальчиков и телят), текст 8. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Тот, кто видит Кришну и Шиву равными друг другу, и с верой принимает прасад Шивы, становится очень дорог как Кришне, так и Шиве

Теперь, пожалуйста, выслушайте историю в этой связи. Однажды Дамодара Пандит спросил Мурари Гупту: «Мурари, скажи мне, почему Господь Чайтанья принял прасад Шивы? Ведь известно, что в результате проклятия Бхригу Муни прасад Шивы стал нечистым и потому неприемлемым для шуддха-брахманов. Махапрабху – Господь всех брахманов – почему же Он нарушил это предписание?»

Мурари Гупта отвечал: «Мой дорогой друг, Дамодара Пандит! Кто я такой, чтобы знать ум Махапрабху?! Я отвечу тебе в соответствии с моим пониманием. Если ты посчитаешь, что мой ответ будет верным, помести его в сердце.

Если кто-то проводит различие между Господом Хари (Кришной) и Господом Харой (Шивой) и по этой причине отказывается принимать прасад Шивы, совершает оскорбление Шивы, и на него распространяется проклятие Бхригу Муни. Почему это так? Потому что его сознание осквернено. Он не осознает славы Господа Шивы. Но тот, кто видит Кришну и Шиву равными друг другу, и с верой принимает прасад Шивы, становится очень дорог как Кришне, так и Шиве. Тот, кто подносит пищу Шиве, видя в нем величайшего вайшнава, вкушая остатки этой пищи, освобождается от всех своих грехов. В действительности, когда Господь Шива увидел Шри Чайтанью Махапрабху, он с радостью принял Господа как своего дорогого гостя. Проклятие Бхригу Муни распространяется только на материалистов, лишенных сознания Кришны. Если же кто-то поклоняется Шиве в дружеском расположении духа, он несомненно обретает любовь к Шри Кришне. Шри Чайтанья Махапрабху пришел в мир для того, чтобы учить людей этому пути, ведущему к совершенству». Так Мурари Гупта отвечал на вопрос Дамодары Пандита.

Дамодар Пандит сказал: «О Мурари, спасибо тебе. Ты развеял мои сомнения. Этим ты доставил радость мне и всем остальным».

Читайте полностью книгу «Бхуванешвар - город Шивы» Гоур Говинды Свами.

Да будет воля Твоя

Как делаются рабы? Просто забирается свобода. А как забирается свобода? Блокировкой воли человека. Слово «воля» содержит в себе как минимум три значения: 1) свобода; 2) власть; 3) сила (понуждающая к действию). В собственной воле присутствует свобода (добровольность) в отличие от воли извне – принуждение аргументами или более жесткими вариантами насилия. Следовательно, своя воля – воля добрая, в отличие от воли со стороны, когда к человеку относятся как к неживому объекту. Воля – это сила, данная Богом, проявляющаяся в безвыходных ситуациях, когда все другие силы иссякли. Это дух, который способен поднять обессиленное тело и заставить его идти. Праведник 7 раз падает и 7 раз встает. Ценны в глазах Бога не те, которые не падали, а те, которые пали (а падают только в рабство, и нет другого падения) и встали с колен.

Дьявол не имеет воли. Он действует только тогда, когда у него есть ресурс, и этот ресурс он берет у тебя. Он всевозможными методами старается, чтобы ты подарил ему свою волю, так как без твоего согласия забрать ее не может. Он хочет пустить тебя по кругу старых, проверенных, авторитетных схем жизни, лишь бы твоя воля не разродилась чем-то новым.

Волю имеют только Бог и Его дети. Самый уникальный подарок от Бога – это твоя свободная независимая воля, которую мы в процессе отдаем либо в служение Богу, либо дьяволу. Дьявол хочет заставить тебя думать в то время, когда надо идти путем сердца. Он пытается остановить твое мышление, когда сам отдает тебе приказы.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: «Этот мир не является нашим домом»

Этот мир – промежуточная станция, остановка в пути. Мы здесь мимоходом, чтобы выполнить определенную задачу. После этого мы должны вернуться в наш настоящий дом. Здесь нам не стоит задерживаться. Не нужно тратить силы на то, чтобы расположиться здесь и устроить себе комфортную и долгую жизнь в этом мире. Нам нужно вернуться домой.

Мы живем здесь только во имя Бога. Мы – Его вечные слуги. Как только мы хотим распоряжаться и властвовать в этом мире, мы забываем о Боге. Мы отказываемся от Него ради своих сиюминутных желаний. Размениваем свою вечную природу на уют и насущный хлеб. Но покой этого мира иллюзорен. Истинное счастье и истинную жизнь мы обретаем только в нашем истинном доме. Здесь же нам предстоит пройти через трудности и бедствия. Нужно встречать испытания лицом к лицу, потому что через них Провидение учит нас.

Основной урок состоит в том, что этот мир не является нашим вечным, нашим истинным пристанищем. Истинный мир можно обрести только в Нем, в Боге. Все испытания и страдания нужно встречать стойко, как урок, а не как наказание или возмездие. Нужно научиться искусству выносить страдания, видя в них Его волю. Если мы научимся этому, мы обретем истинный мир.

Всё как у ачариев

Организованная религия, в основном, не отходит от учения ачариев. Но в некоторых моментах она своего не упустит. Например, религия неовайшнавизма не просто изъяла из сердца человека любящую Личность Бога, она поместила туда холодного и расчётливого дьявола, безучастно наблюдающего за нашими действиями, и дала ему имя Бога. Сменив руководство сердца, человек меняет духовную жизнь на материальную. Духовные начинания, возникающие в сердце, перебиваются внутренним счетоводом, и альтруистический порыв погибает в этой бухгалтерии. А в остальном – всё как у ачариев.

Ах да, ещё момент. Поскольку бедными управлять проще, чем богатыми, людям внушается, что нищета и духовность – синонимы. Хотя по нашим махараджам этого не скажешь. Мировая статистика подтверждает, что «собака бывает кусачей только от жизни собачей». Духовная культура – это культура изобилия. Сейчас по всему миру в директивном порядке, искусственно понижают уровень жизни и уровень образования, наряду с увеличением прав преступников и извращенцев. Мало кто хочет верить в принудительное одухотворение голодом. А в остальном – всё как у ачариев.

Ещё организованная неовайшнавская религия по ряду причин неравнодушна к Господу Шиве. Во-первых, милость Ашатоши не входит в планы сатанистов. Во-вторых, Шива имеет привычку отрывать головы любителям почестей. В-третьих, поклоняясь Господу Шиве, можно быстро разбогатеть без поклонения системам, а этого определённые силы никак не хотят допускать. В-четвёртых Рудрадева – из «местных». Вот что пишет Бхактивинода Тхакур в «Шри Кришна Самхите». Арии пришли из другой местности. Мы не можем точно определить, откуда они пришли. Арии с пренебрежением отнеслись к местным жителям. Когда они проявили неуважение к местным жителям, их царь Рудрадева показал ариям свою доблесть, заключив брачный союз с Сати, дочерью Праджапати Дакши, таким образом породнившись с ним. Тем не менее арийцы были так горды собой, что не оказали почтение Сати и её мужу. Вследствие этого Шива жестоко покарал ариев. Затем брахманы заключили перемирие с Шивой.

В стране, где люди не имеют ни малейшего представления о Сверхдуше, душе всех душ, не может быть счастливых людей

О великодушный, если царь следит за тем, чтобы его подданные поклонялись Верховной Личности Бога, изначальной причине космического проявления и Сверхдуше в сердце каждого живого существа, Господь всегда будет доволен им.

КОММЕНТАРИЙ: Правительство должно заботиться о том, чтобы Верховный Господь был доволен деятельностью как рядовых граждан, так и самого правительства. В стране, где власть предержащие и простой народ не знают о Бхагаване, Верховной Личности Бога, который является изначальным источником материального космоса, то есть в стране, где люди не имеют ни малейшего представления о бхута-бхаване, или вишватме, Сверхдуше, душе всех душ, не может быть счастливых людей. Если рядовые граждане или члены правительства не занимаются преданным служением, они не смогут стать счастливыми. В настоящее время ни один монарх и ни одно правительство не следят за тем, чтобы их подданные занимались преданным служением Верховной Личности Бога, вместо этого они сосредоточивают все свое внимание на развитии индустрии наслаждений. В результате они все больше запутываются в последствиях своих действий и оказываются во власти неумолимых законов природы. Человек должен стремиться к тому, чтобы выйти из-под влияния гун материальной природы, и сделать это можно только предавшись Верховной Личности Бога. К этому призывает нас «Бхагавад-гита». К сожалению, современные правительства, так же как и подавляющее большинство современных людей, ничего не знают об этом; единственной целью их существования являются наслаждения и материальное счастье в этой жизни. Слова ниджа-шасане («в соответствии с обязанностями правителя») означают, что не только рядовые граждане, но и члены правительства должны неукоснительно следовать принципам варнашрама-дхармы. В этом случае перед ними откроется возможность истинного счастья и благоденствия как в этой жизни, так и в следующей.

Шримад Бхагаватам, песнь 4, глава 14 (История царя Вены), текст 19. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

В СССР за 2 года до приезда Шрилы Прабхупады звучит радиопостановка Всесоюзного радио о Кришне

«Кришнаяна» мудреца Сурдаса существует в индийском эпосе много столетий и пересказывалась разными поэтами. И поныне на деревенских праздниках каждой весной разыгрываются представления-мистерии о Кришне, его маме Яшоде, злом тиране Камсе, и о том, как юный пастушок преодолел множество препятствий и победил повелителя демонов и людей.

Не остались в стороне от интереса к личности Кришны и жители Российской Империи и СССР. Сначала Божества Кришны появились почти 400 лет назад в Астрахани, где индусы-купцы основали торговое подворье с храмом, потом о Кришне вспоминали уже и Пушкин, и Карамзин, и декабристы, и Лев Толстой. В ранние советские годы о Кришне народу напомнили Ильф и Петров – устами великого комбинатора Остапа Бендера, обратившегося в минуту моральной депрессии не к кому-нибудь, а именно к Кришне. В 1969 году – за два года до приезда Шрилы Прабхупады – в СССР вышел в эфир замечательный радиоспектакль «Сказание о Кришне», по мотивам поэмы «Сурсагар» («Океан гимнов») великого святого и поэта Сурдаса. Нельзя сказать о том, что радиоспектакль произвел некую культурную революцию.

Сурдас был слеп, его даже прозвали «слепым певцом из Агры». Он родился то ли в 1478, то ли в 1479 году, прожил больше ста лет, странствуя по святым местам Индии и напевая свои песни под нежные звуки струн вины. Самым известным его произведением считается «Сурсагар», состоящий из 100 тысяч шлок (строф). Впрочем, до наших дней из всего обилия духовно заряженных стихов дошли только 8 тысяч.

Необъявленная война

До смешного маленькая группа извращенцев управляет огромными массами людей. Это возможно потому, что управление скрыто, и чтобы оно не обнаружилось, идёт непрерывная атака на сознание. Нас упаковали информацией «кто мы». И, согласно этой информации, мы очень зависимы от странных структур, которые, по странному обстоятельству, управляются существами со странной сексуальной ориентацией. Неведение масс об этой необъявленной подлой войне приводит к поражению без сопротивления. Например, в религиозных храмах любого толка достаточно сказать о Боге, о следовании Ему, о доступности каждого к Нему, о Его личностном отношении к нам, о Его местонахождении. Но мы слышим о том, что Бог зависит от священника, о важности инициации или другого обряда, о скрытых формах индульгенций, о необходимости почтения (почестей) чиновников религии, что чудеса – это зло, поощрение стадного инстинкта и раболепия. Подобные темы, выдвинутые на первый план, – это выдача бомбёжки сознания за духовное знание, это яд в обёртке лекарства. Люди, доверяя авторитету подобных религиозных фирм, ничего не подозревая, дают убивать свои жизни.

Рассказывается какая-нибудь воодушевляющая история из жизни святого, и в конце добавляется: «это стало возможным благодаря тому, что он был послушен воле духовного учителя». Чем наглее ложь, тем легче она усваивается – это закон. Сознание, которое не видит ни одной причинно-следственной связи в сказанном, принимает на веру любой абсурд. Необходимо выучить аксиому сохранения свободы и жизни: «зависимость от кого бы то ни было в своих действиях, кроме Бога – есть рабство».

Верховный Господь: «Я нахожусь в твоем сердце»

Проявляя сострадание ко всем живым существам, ты осознаешь себя. Помогая другим обрести бесстрашие, ты увидишь, что ты сам и все вселенные пребывают во Мне, а Я нахожусь в твоем сердце.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан самый простой метод самоосознания, воспользоваться которым может каждое живое существо. Чтобы осознать себя, прежде всего необходимо понять, что мир, в котором мы живем, является порождением высшей воли. В каком-то смысле этот мир неотличен от Верховного Господа. Имперсоналисты неверно понимают, что под этим подразумевается. Они утверждают, что, превращаясь во вселенную, Высшая Абсолютная Истина прекращает самостоятельное существование. Поэтому в их представлении материальный мир и все, что в нем есть, является Богом. К этому сводится философия пантеизма, согласно которой, все сущее является Богом. Данную точку зрения разделяют все имперсоналисты. Однако преданные, которые поклоняются личностному аспекту Господа, считают все сущее собственностью Верховной Личности Бога. Все, что мы видим вокруг, представляет собой проявление Верховного Господа, и потому все должно быть использовано для служения Ему. В этом заключается единство всего сущего. В отличие от имперсоналиста, не признающего индивидуального существования Господа, персоналист верит в существование Личности Бога и понимает, что, распространяя Себя в великое множество форм, Господь продолжает оставаться индивидуальной личностью. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: «В Своей безличной форме Я пронизываю всю вселенную. Все сущее по коится во Мне, но Я нахожусь вне всего». Здесь уместно привести пример с солнцем и солнечным светом. Своим светом солнце проникает во все уголки вселенной, и все планеты покоятся в его лучах. Однако сами по себе эти планеты отличны от Солнца; нельзя сказать, что планеты - это тоже солнце только потому, что они покоятся в его сиянии. Аналогичным образом, представление имперсоналистов или пантеистов о том, что все сущее является Богом, нельзя назвать обоснованным. Истинное положение вещей, по словам Самого Господа, таково: на свете нет ничего, что существовало бы независимо от Него, но вместе с тем было бы ошибкой думать, будто все сущее является Богом. Сам Бог отличен от всего остального. Здесь Господь снова повторяет: «Ты увидишь, что все в этом мире неотлично от Меня». Это значит, что все сущее является порождением энергии Господа, и потому все нужно использовать для служения Кришне. Энергия, принадлежащая кому-либо, должна использоваться на благо своему хозяину. Это самый лучший способ применения энергии.

Манохара Дас Бабаджи

Манохара Даса Бабаджи ранее звали Махендра. Он родился в 1847-м году в деревне Мадхава-пура в районе Надия. Его мать Пьяри-сундари умерла, когда ему исполнилось шесть лет, а отец Шри Бхоланатха Адхикари скончался в день тринадцатилетия сына. После смерти отца он принял дикша-мантру от Нандакишора Госвами, потомка Шри Адвайтачарьи. Махендра любил учиться с самого детства. Он завершил начальное образование в школе в Мадхавапуре. После инициации юноша пришёл в Навадвипу, чтобы изучать грамматику санскрита, аланкару, философию ньяя и даршану сперва у Випиначандры Бхаттачарьи, а затем у Кришначандры Смритиратны.

В 1881-м он пришёл во Вриндаван, где пять лет изучал бхакти-шастры у Гопилала Госвами Прабху из храма Шри Радхараман, и с пользой проводил время в компании сиддха махатм, таких, как Баларама Дас Бабаджи из Джанумандалы, Джагадиша Дас Бабаджи из Калиядаха и Ниьтянанда Дас Бабаджи из Маданамохан Тхора. Затем молодой Баба практиковал бхаджан на Кусум-сароваре, в Камьяване и Нандаграме.

В 1893-м году он услышал во сне, как кто-то сказал ему идти жить у подножью Гирираджа на Говиндакунде. С тех пор Баба стал жить в кутире под баньяновым деревом в саду на Говиндакунде. В то время сидха Шри Рамакришна Дас Пандит Бабаджи жил в Пучхари, на расстоянии около одной с половиной мили от Говиндакунды. Когда он ходил в деревню Анийор, то часто навещал Манохара Даса на Говиндакунде и наслаждался с ним беседами на различные темы, связанные с лилами Радха-Кришны.