Благоговейно слушая об играх Кришны с гопи, напоминающих мирские любовные утехи, обусловленная душа избавится от вожделения, которым заражено ее сердце, и станет возвышеннейшим преданным Господа

Очень многие обрели освобождение, просто погрузившись в мысли о Кришне и оставив греховные занятия. Глубокая сосредоточенность ума на Господе может быть порождена вожделением, враждебностью, страхом, нежной привязанностью или преданным служением. Поэтому, чтобы получить милость Кришны, достаточно обратить к Нему свой ум, и сейчас я приведу несколько примеров, подтверждающих это.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39) сказано: Благоговейно слушая об играх Кришны с гопи, напоминающих мирские любовные утехи, обусловленная душа избавится от вожделения, которым заражено ее сердце, и станет возвышеннейшим преданным Господа. И если от вожделения избавляются те, кто слушает о любовных играх гопи с Кришной, то уж сами гопи, общаясь с Ним, конечно же, полностью избавились от вожделения. А Шишупала и другие завистники Кришны, постоянно думая о Нем, избавились от зависти. Махараджа Нанда и Яшода-мата всецело пребывали в сознании Кришны благодаря своей нежной привязанности к Кришне. Когда ум по той или иной причине полностью сосредоточен на Кришне, когда он привязан к Нему, материальные составляющие этой привязанности очень скоро исчезают и проявляется ее духовная суть — влечение к Кришне. Это значит, что даже те, кто относится к Господу враждебно, просто благодаря тому, что думают о Нем, избавляются от всех последствий своих грехов и становятся чистыми преданными. Примеры, подтверждающие это, приводятся в следующем стихе.

Шримад Бхагаватам, песнь 7 (Наука о Боге), глава 1 (Беспристрастный Верховный Господь), текст 30. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Шрила Бхактивинода Тхакур: «Бог един для всех»

Жители разных стран и континентов отличаются друг от друга. Хотя их всех объединяет главная черта, а именно принадлежность к человеческой расе, между ними есть множество различий, носящих второстепенный характер. Невозможно найти двух абсолютно одинаковых людей. Даже близнецы отличаются один от другого внешностью и характером, поэтому неудивительно, что уроженцы разных стран не могут быть схожими во всем. Поскольку в каждой стране уникальные климатические условия и ландшафт, растительность и продукты питания, уроженцы этих стран имеют разное телосложение, разный цвет кожи и разные обычаи, носят разную одежду и едят разную пищу. То же самое относится к их образу мысли, а следовательно, и к представлениям о Боге, которые, хотя и сходны по сути, отличаются в деталях. Минуя первобытный уровень и приобщаясь к цивилизации, научному знанию, нравственным принципам и, наконец, преданному служению, разные народы естественным образом приобретают различия в языке, одежде, пище и складе ума. А они, в свою очередь, приводят к возникновению разных форм поклонения Богу. С объективной точки зрения, в таких малосущественных различиях нет ничего предосудительного. Если эти народы придерживаются правильного понимания Бога и поклоняются Ему, то все они, без сомнений, достигнут одной и той же цели. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху призывал проповедовать служение Господу в Его высшем образе, но при этом говорил, что нужно избегать критических замечаний в адрес тех, кто поклоняется Богу иначе.

По названным причинам религии мира имеют пять основных различий. Первое касается учителей или пророков. Второе — образа мысли верующих, а стало быть, и того настроения, в котором они почитают Бога. Третье — религиозных ритуалов. Четвертое — представлений о Боге, а пятое — имен и названий, зависящих от особенностей того или иного языка.

Духовными наставниками в Индии считаются риши, а в иных странах — Магомет и другие пророки, Иисус Христос и разные святые. Почитать святых своего народа — долг каждого человека. Но никто не должен отправляться в чужие страны и проповедовать там превосходство своего учения над всеми остальными (хотя верующий может и должен думать, что его учение самое лучшее, ибо это укрепляет его веру). В конечном счете, прозелитизм никому не приносит блага.

Что касается настроения верующих и способов выражения почтения, в Индии Богу поклоняются, сидя на асане и совершив перед поклонением ньясу и пранаяму. Мусульмане пять раз в день кланяются Господу, повернувшись лицом к Мекке. Христиане смиренно воздают Богу хвалу, стоя на коленях со сложенными ладонями. При этом в каждой стране своя ритуальная одежда и пища, а также свои понятия о чистоте и нечистоплотности.

Религия денег

Религия – основная форма существования общественного сознания. История человечества есть смена религий. Без религии не может быть общества.

Часть религий отталкивается от способности человека любить, часть – от его способности к насилию. К первым относятся христианство, буддизм, социализм, религии многих малых народов, например, индейцев и жителей северных земель. Ко вторым – в основном языческие культы, включая верования Древнего Рима и религию денег. Выбрав одну из сторон человека за основу, религия неизбежно стремится подавить его другую сторону.

Древний Рим и религия денег считают, что изначально все неравны, есть высшие и низшие люди. Они отталкиваются от инстинктов животного и зверя. Основа жизни – конкуренция на выживание. Более сильный не должен вмешиваться в естественный отбор, а наоборот, извлекать свою выгоду из слабостей других. Человек получает удовольствие от своей силы и использует её для явного или скрытого насилия над другими. Цель жизни – получение максимума плотских удовольствий и увеличение личной власти.

В первую очередь надо понимать, что любой финансовый контроль – это вид религиозного контроля. Он состоит из контроля идола – денег, контроля других предметов поклонения, а также контроля сознания идолопоклонников.

Дух и материя

Нигде не просматривается так ясно противостояние духа и материи, как в религиозных организациях. Любая организация подвергается попытке захвата и становится ареной борьбы за ресурсы, как только начинает оказывать какое-то влияние на умы и как только у неё появляется некая собственность. Мы должны понимать, что материальный мир – это территория лукавого, и он не позволит легально существовать тому, что противостоит ему. Если организация легализовалась, это либо мудрый ход её основателя для распространения учения, либо симптом захвата существующего движения.

Легализация предусматривает регистрацию в различных службах (и зависимость от них), которые давно уже являются собственностью хозяина религии денег через банковскую систему. И потому, легализовавшись, религиозное предприятие без силы основателя не может сохранить чистоту учения. А если оно ещё и откажется проводить в жизнь политику правящих кругов, то закрыть его не составит особого труда.

Можно сколько угодно говорить о том, что основатель нас никогда не покидал, но в истории нет ни одного примера, когда после ухода духовного лидера власть в его организации не была бы захвачена далеко не самыми лучшими из людей. Они проникали в организацию и начинали использовать её ресурс в своих целях. Так, Нагарджуна через 800 лет после ухода Будды объявил себя главным Его преемником, почти воплощением, и переписал примерно на 70% все каноны. Путь Махаяны (альтруизма) был объявлен «не для всех», принцип ахимсы (ненасилия) разрушен. И теперь буддизм – это Хинаяна (аскетизм), где Махаяне отведена роль тайного партизанского учения. Официальная подача этого события сводится к тому, что Нагарджуна поднял древние манускрипты, кое-что пришло к нему медитативно. В результате закон кармы стал базисом учения. Принципы Махаяны (альтруизма) не публикуются, а передаются лично, в отличие от Хинаяны (аскетизма). Ещё более тайным стало учение Воджраяны (тантрические практики поклонения божествам), отбор учеников к нему стал более тщательным.

Верховная Личность Бога, Нараяна, суть изначальная Сверхдуша, отец всех живых существ

Дорогие сыновья демонов, Верховная Личность Бога, Нараяна, суть изначальная Сверхдуша, отец всех живых существ. Для того, кто стремится удовлетворить Его, не существует никаких препятствий, ибо, независимо ни от чего, каждый - будь то ребенок или старик - может поклоняться Господу. Живое существо и Верховная Личность Бога вечно и неразрывно связаны друг с другом, поэтому доставлять удововльствие Господу является естественной потребностью живого существа.

КОMMЕНTАРИЙ: Кто-то может спросить: «Mы нисколько не сомневаемся в том, что очень привязаны к членам своей семьи, однако, если мы пожелаем бросить семью и посвятить себя служению Господу, нам придется пройти через те же трудности и испытания, которые сопутствуют семейной жизни. Tак стоит ли взваливать на себя такое бремя ради служения Господу?» На самом деле это не очень убедительный аргумент. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (14.4): сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита. «Знай, о сын Кунти, что все формы жизни выходят из чрева материальной природы, а Я - их отец, дающий семя». Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа (мамаивамшо' джива-бхутах), поэтому Верховный Господь, Нараяна, - это их отец, дающий семя. Подобно тому как между отцом и сыном естественным образом складываются близкие отношения, так и между Нараяной и обусловленными живыми существами без труда восстанавливаются их естественные, близкие отношения. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: если человек приложит даже самые незначительные усилия в преданном служении, Нараяна обязательно придет к нему на помощь и избавит его от самой величайшей опасности. Наглядным примером тому может служить Аджамила, который отвернулся от Верховного Господа Нараяны и начал заниматься разнообразной греховной деятельностью. За совершенные грехи, Аджамила мог бы понести очень суровое наказание, но, поскольку в момент смерти он произнес имя Нараяны, хотя при этом имел ввиду вовсе не Верховного Господа, а своего сына, это спасло его из рук Ямараджи. Tаким образом, удовлетворить Нараяну гораздо легче, чем семью, общину или нацию. Mы знаем, что стоит какому-то крупному государственному деятелю совершить малейшую оплошность, как его соотечественники тут же расправляются с ним. Поэтому чтобы удовлетворить свое общество, семью, общину или нацию, требуется отдать немало сил. Однако доставить удовольствие Нараяне очень просто, и для этого не нужно прилагать особых усилий.

Мысли о Вриндаване

Брожу по Вриндавану я, и по сторонам
Окрестности обозреваю: те видели игры
Владыки Гокулы. Их стоит увидеть всем нам.
Тем паче, что там уж не бродят свирепые тигры.

«Шьям!» - замяукал вдруг с дерева щеголь-павлин,
И я осмотрелся внимательно по сторонам:
Не вижу Его дивный образ. Досадно. Вот, блин!
Как будто ножом резанул по сердечным струнам!

«Мистер весьма уважаемый с пышным хвостом!
Позвольте мне вас вопросить: где спрятался Шьяма?»
Но голову свесил он долу и на простом,
На хинди промолвил с сарказмом: «Масла ни грамму

Нету в твоей голове: стоит Он прям здесь.
На флейте Своей Он играет: мелодий соцветья
Он испускает сквозь дырочки флейты. Он весь
Погружён в Свои размышленья!» Лишь междометья

Рвутся моими устами: я изумлён,
И дальше иду я священными теми тропами,
Ступая покровом земным, что как печь раскалён,
Поверхность его оскверняя своими стопами.

Власть ракшасов

В наши дни, особенно на Земле, влияние Господа Брахмы значительно уменьшилось и власть перешла к последователям Хираньякашипу — ракшасам и демонам. Обычаи брахманов преданы забвению и никто не заботится о коровах, а это значит, что ни о каком благополучии людей не может быть и речи. Эпоха, в которую мы живем, очень опасна, ибо обществом правят демоны и ракшасы.

Из комментария к «Шримад-Бхагаватам», песнь 7, глава 3, текст 13.


Якши и ракшасы — они едят плоть. Как и другие мясоеды в обычном мире, они не выглядят особенным образом. Ты можешь изобразить их поедающими мясо, или как-то в этом роде.

Из письма Муралидхаре, 7 марта 1974 года.

     
Государственные чиновники во все времена подобны ракшасам — кровожадным демонам-людоедам. Время от времени эти государственные чиновники набрасываются на обусловленную душу и отнимают у неё все сбережения. Лишившись денег, которые она копила всю жизнь, обусловленная душа теряет энтузиазм. Кажется, будто жизнь покинула её.

Бога хватит на всех

Бога хватит на всех. Из этого следует, что счастья хватит на всех. Из этого следует, что места под солнцем хватит всем. Несчастье и теснота организованы лицами, которые говорят, что Бога на всех не хватит, и Он Свою милость раздаёт не лично, а через менеджеров. Естественно, контора не справляется с огромным количеством страждущих, и милости хватает только на конторских и на охотников за теми, кто говорит, что Бога хватит на всех.

Бог не говорит: «Не греши!» Он хочет переродить тебя таким, что ты не захочешь грешить. У тебя ещё останутся лохмотья старых привычек, но когда ты совершишь грех, всё твоё естество внутри начнёт плакать. Бог не приходит дать очередной закон, чтобы потом наказывать за его невыполнение. Нет. Он приходит родить тебя свыше.

Любая идеология или религия начинается с перечня запретов, которые ограничивают человека коридором действий, где происходит процесс его воспитания. С одной стороны религии превращают человека в удобное и послушное животное, а с другой стороны современное общество потребления размывает все возможные запреты и воспитывает человека во вседозволенности. После отвержения запретов товаром становится абсолютно всё, человеку позволяется и навязывается даже то, что животному и в голову не придёт. Запрещается всего одно действие – запрещать или ограничивать.

Место Шивы

Что у нас говорят о Шиве? Это один из 12 махаджан; это великий преданный, поклоняющийся Господу Вишну; это гуна-аватара, имеющий свою сампрадаю, самый главный из рудр. Я бы добавил, что Он ещё «по совместительству» и Верховная Личность Бога.

Религиозная мафия не может уютно себя чувствовать, пока люди способны узнать правду о Боге. И поэтому Параматму, Верховную Личность Бога, разжаловали до безличного и безразличного наблюдателя, а Господа Шиву, Верховную Личность Бога, ограничили до управления невежеством.

Господь Шива – Верховная Личность Бога. Роль полубога – самая незначительная Его деятельность. Без него не организовалась ни одна сампрадая; во Вриндаван не зайти, минуя храм Господа Шивы; Господь Рама не вторгался на Ланку, не построив храм Господу Шиве. Без Господа Шивы не обходится ничего, чтобы не происходило на земле.

Некоторые вещи, которые говорят о Нём, – это ложь, организованная правителями, подобными Дакше, трепетно относящимися к своему авторитету. Господь Шива – образец поведения вайшнава, но такой образец раздражает религиозную элиту, недалеко ушедшую от амбиций Дакши.

В силу того, что Шива вне структур, Он оказывается за бортом организованных религий. На корабль Прабхупады Его тоже не взяли. Нам не нужна Верховная Личность Бога, не помещающаяся в нашей системе, разрушающая системы, которые отворачивают людей от Бога. Да и поведение Шивы не соответствует вайшнавскому этикету.

Не нужен системам Шива, а то может повториться история с Дакшей. Вот и выходит, что самому великому вайшнаву нашей вселенной, создателю всех сампрадай, в нашей великой сампрадае не нашлось места.

Вайшнава Прана дас

Сатсварупа дас Госвами, Письмо Чайтья-гуру - Сверхдуше

Дорогой Кришна, мой Чайтья-гуру!

Я решил написать Тебе сегодня, потому что закончил очередную книгу, чему я очень рад. Я знаю, что моя книга несовершенна, и все же Твоей милостью я смог изложить в ней наставления духовных учителей и священных писаний. Я благодарю Тебя, так как понимаю, что я в любой момент могу лишиться способности мыслить и осмысленно творить. Поэтому я чувствую благодарность к Тебе и пишу, чтобы выразить ее.

Завершив работу над своей последней рукописью, я стал молиться о возможности и дальше писать или же служить преданным так, как Ты пожелаешь. Я хотел бы быть ведомым по духовному пути таким образом, чтобы как можно быстрее оказаться у Твоих лотосоподобных стоп. Ты очень добр, Кришна, и очень снисходителен. Ты позволяешь нам делать то, что мы хотим, но при этом сообщаешь нам о том, что является для нас наивысшим благом. И не всегда то, что мы делаем, есть благо для нас.

Для большинства обусловленных душ это противоречие, я имею в виду несовпадение между тем, что мы делаем, и тем, чего хочешь от нас Ты, - становится непреодолимым. И, тем не менее, Ты снисходительно позволяешь нам делать то, что мы хотим, хоть нам и приходится страдать от последствий своих действий согласно закону кармы. Я находился в Ужаснейшем положении, живя в мире фантазий и нарушая законы, установленные Богом. Но Прабхупада спас меня и научил подчинять свою жизнь Твоим желаниям. Теперь я повторяю Твои Святые Имена и выполняю правила и предписания, следуя по бхакти-марге. Однако я знаю, что в своей деятельности я руководствуюсь своими желаниями, которые не всегда совпадают с Твоими. Поэтому я прошу Тебя: пожалуйста, надели меня разумом и силой духа, чтобы я мог делать то, чего хочешь от меня Ты.