Кто ты?

Остановись мгновенье! Как прекрасно
Закрыть глаза, почувствовать тот миг....
Все мы живём на этом свете не напрасно,
А для того, чтоб ты своих высот достиг.

Дыханье ровное и сердце мерно бьётся,
И тишина развесила фату вокруг,
Прислушайся, быть может, отзовётся
Далёкий голос, что зовёт мечту?

Он столько лет старается ответить
На все вопросы сердца твоего,
Но в суете твоей советы эти
Не стоят гроша, ты не слышишь ничего.

Вокруг бушует жизни мегаполис,
Дела, работа, скорость, скорость вновь.
Рассвет, закат и полдень вместе слились
И кругом голова... А где же соль?

Богу можно невидимо и скрыто для других поклоняться в своем уме, естественно созерцая Его каждую секунду

Указать какой-то один конкретный источник учения невозможно, ибо вся ведическая Дхарма, все учения богов, все учения сиддхов буквально «пропитаны» этим путем. Но если говорить в общем, корни учения о естественном Пути уходят вглубь древнейшей недуальной ведантической традиции риши, в числе которых самым известным и выдающимся является святой мудрец Васиштха, сын бога Брахмы.

Именно смелое недвойственное воззрение древней, первоначальной Адвайты позволило возникнуть этому уникальному, спонтанному, всегда свежему и юному Учению, подобно изысканному цветку, выделяющемуся своей красотой в саду разнообразных духовных течений и школ.

Во времена, когда наша Вселенная только зарождалась, Брахма-творец создал помощников для созидания и развития этой Вселенной: кумаров, риши, праджапати и божеств. Одним из риши, рожденных умом Брахмы, сыновей (манасапутра), был мудрец Васиштха. Сам Абсолют, проявившись как бог Шива, научил Васиштху великому внутреннему пути.

Почему начинающих учеников после инициации называют дасами, а не ариями?

Известно, что практически во всех индуистких сектах начинающих учеников, которые получают первую инициацию, нарекают «дас». Если кто-то считает, что это уважительный титул, то он ошибается. Если ссылаться на Веды, то в Ведах смысл слова дас – это враг. Это подлежащий истреблению враг богов.

Вероятно, что те, кто придумал такую традицию, опирался не на Веды, а на санскритский словарь, в котором слово дас переводится как слуга, прислуга. Но и тогда приставка «дас» к духовному имени не является уважительным титулом.

Также утверждается, что человеку дается имя Бога для медитации, и добавляется слово дас для того, чтобы укрепить у человека осознание долга, что он должен отныне медитировать на имя Всевышнего. Но мы знаем, что в санскрите много других слов, указывающих на идею служения, или постоянного воспоминания Бога. Это анугамин, антевасин, агьякара, упасти, упасака, а также кимкара, гриха, кутумбин, чарака, джанту. Каждое из перечисленных слов несет идею высшего служения, а также принадлежность к семье Всевышнего, Кришны.

Мода

Походка летяща и образ мечты,
Где женщина - сказка? Где мир красоты?
И кто мне, скажите, заставил всех нас
Поверить, что круто - дырищи в штанах!?

И джинсы ковбоев, что тёлок пасли,
Смогли статус модный везде обрести!
Заполнили улицы "модный народ",
Как сборище нищих, попрошаек и сброд!

Очнитесь же, люди! Экранов гипноз
Запудрил мозги ваши, мысли в разброс!

Бог дал каждому все и любые возможности

«Любовное служение Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны, привлекает даже самоудовлетворенных душ, свободных от материальных, посторонних желаний. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью».

Это знаменитый стих «атмарама». Обычные люди хотят материальных благ, но мистики и трансценденталисты отрешены от таких желаний и черпают счастье в самих себе. Каждый человек от чего-то зависим, но атмарамы полностью самодостаточны, они обладают максимальной степенью свободы, но услышав о Верховном Господе, они ощущают еще более высокий вкус.

Когда душа входит в Брахман, она перестает существовать как личность и сливается с бытием Бога. Душа едина с Богом и отлична от Него, но войдя в тело Бога, душа утрачивает индивидуальность. Душа это корпускула сияния тела Бога, она мельчайшая частичка Его вечного бытия – сат. Можно сказать, что душа это часть Его тела, с другой стороны, вся совокупность душ никак не образуют тело Бога, и даже все вместе, они являются лишь духовным атомом. Душа, как Брахман, эквивалентна всем остальным душам Брахмана. Одна душа качественно идентична всей Вечности, и никто не сможет найти ни начало, ни конец этого бытия. Душа становится поглощена этой гигантский вечностью, находя высшее умиротворение. Иногда душа сливается с Богом, иногда она снова падает в материю. Почему все это происходит? Просто в силу ее желания.

Шрила Прабхупада: «Mы должны принять руководство Верховного Господа, который находится в нашем сердце»

Mеня удивляет то, что эти женщины, в отличие от нас, не знают о высшей цели жизни. Воистину, как велика наша удача. Брошенные на произвол судьбы своими отцом и матерью, мы сами боремся за жизнь в материальном мире, и хотя мы всего лишь слабые дети, нас еще не съели хищные звери. Поэтому мы твердо верим в то, что Верховный Господь, который оказывал нам защиту даже во чреве матери, будет защищать нас везде, где бы мы ни оказались.

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати - Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Tаким образом, Господь защищает всех существ и в зависимости от того, каким образом они хотят наслаждаться, дает им определенный тип тела. В этом мире все происходит по воле Верховной Личности Бога. Как рождение, так и смерть живого существа находятся в руках Верховного Господа, поэтому нам не о чем скорбеть. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча - «Я пребываю в сердце каждого, и от Mеня исходит память, знание и забвение». Mы должны принять руководство Верховного Господа, который находится в нашем сердце, но поскольку обусловленная душа хочет оставаться независимой, Господь позволяет ей действовать самостоятельно и испытывать на себе последствия своей деятельности. Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - «Оставь все свои обязанности и просто предайся Mне». Tот, кто не желает слушаться указаний Верховной Личности Бога, получает возможность наслаждаться материальным миром. Господь не лишает обусловленную душу наслаждений, напротив, Он позволяет ей наслаждаться, чтобы с опытом, обретенным за многие и многие жизни (бахунам джанманам анте), она наконец поняла, что единственной обязанностью всех живых существ является вручение себя лотосным стопам Васудевы.

Шримад Бхагаватам, песнь 7 (Наука о Боге), глава 2 (Хираньякашипу, царь демонов), текст 38. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Смирение - не способ дезертирства с войны за Истину!

Верному слуге Абсолютной Истины требуется быть активным оппонентом всех яростных противников Истины. Его безоговорочной обязанностью является БЕСКОМПРОМИССНО выступать против насилия атеистов и принимать на себя все последствия своего протеста. Он ДОЛЖЕН РАССТАТЬСЯ С ЖИЗНЬЮ, если он не способен выступить против врагов Вишну эффективным образом и, при этом, не может избежать их общения. А если у него есть силы, его безоговорочной ОБЯЗАННОСТЬЮ является использовать их против этого насилия. Тот, кто не выполняет этот обязательный долг, совершает серьёзное ОСКОРБЛЕНИЕ против Истины.

Священные писания ни в коем разе не предписывают верующему избегать насилия и быть пассивным наблюдателем насилия агрессивных неверующих, которое они проявляют по отношению к Вишну и Его преданным. Это неверное понимание учения Верховного Господа Шри Кришна Чайтаньи, согласно которому преданный должен быть смиреннее травинки и терпеливее дерева. Эти качества нужно использовать для поддержки, но не для ДЕЗЕРТИРСТВА с войны за Истину.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Гармонист», 29.113-114, октябрь 1931.

Драгоценные слова

Мы живём давно все в суете простой,
Нашу жизнь и время отдавая
На алтарь ей, и своё житьё
Часто мы словами проклинаем.

Незаметно жизнь свою вершим
И свой путь словами устилая,
Каждый день немножечко грешим,
А потом от этого страдаем.

Когда льёшь потоком сотни тысяч слов,
Не задумываясь, просто так, в унынье,
То не жди, что справедливый рок
Сделает тебя вдруг смелым, сильным.

Многомерность древних слов славян –
Не простые фразы, а магия.
В пустословье, в суете сокрыт капкан
Нашего злосчастного бессилья.

Скрытое проклятье Кришнаита

Это чисто кришнаитская тема. Обычным людям, даже эзотерикам, это ни к чему. Многие кришнаиты гордятся своим духовным знанием, а именно тем фактом, что они знают, что Кришна – Бог. А чем тут гордиться? Это наоборот, хуже некуда.

Для преданного Кришны это дисквалификация. Скрытое проклятье, которое они даже не осознают. Сложно осознать его в этом теле, в этой жизни. Как, спросите Вы? Как же тогда Ему служить и поклоняться? Вот в этом и недоразумение, и величайший самообман. Ещё один пагубный стереотип.

Этого этапа в обучении не избежать. Так что нечего сильно расстраиваться. Знать, что Кришна – Бог, это как необходимые костыли, что помогают лежачему больному подняться и кое-как проковылять в нужное место, но до нормального режима здорового повседневного движения – как до луны. Не стоит этому больному человеку космически гордитсья и хвастаться перед другими лежачими, что он таки дошёл куда надо, что он чище других.

Настоящий слуга или спутник Кришны в духовном мире не знает, что Он – Бог. Можно сказать, что он пребывает в невежестве, в обмане, в незнании. Им эта правда ему не нужна, как детям не надо знать о сексе. Богом они считают Вишну. Ему они молятся о спасении Кришны, когда он попадает в лапы демонов. В этом суть и сладость их любви и переживаний за Него. Кришна безумно счастлив, когда за него боятся. Его игра в том, чтобы создать катастрофу, надолго растянуть её, чтобы за Него подольше попереживали до потери сознания, а потом героически победить и стать героем, которого начинают прославлять с ещё большей силой. Его игра во вспышках искренней любви при переходе от ужаса к ликованью. Не от страха к радости, это слишком мелко, а от ужаса к ликованию.

Гита постоянно восхваляет сердечное, трансцендентное Знание, которое превосходит все мирское и временное

Уже в 1889 году, когда я впервые ознакомился с Бхагавад-Гитой, я интуитивно почувствовал, что Гита - это не сугубо историческая книга, но что под обликом войны между пандавами и кауравами она описывает поединок, который постоянно происходит в сердцах людей, и что физическая война была придумана Вьясой просто для того, чтобы сделать описание внутреннего (психологического) поединка более захватывающим. Мне кажется, что кауравы - это низменные побуждения / инстинкты человека; пандавы – высшие / благородные / духовные побуждения человека; поле Курукшетра - это человеческое тело; Арджуна - это дживатма, а Шри Кришна - это высший духовный Разум, то есть воплощенная вселенская Мудрость.

Эта моя первичная интуиция стала еще более подкрепленной в процессе непосредственного изучения религии и Гиты. Изучение Махабхараты дало дополнительное тому подтверждение. Я не расцениваю Махабхарату как историческую работу в прямом смысле этого слова. Адипарва (Первая книга) содержит сильное доказательство в поддержку моего мнения. Приписывая главным персонажам сверхчеловеческое происхождение, великий Вьяса описал вкратце и историю царей, и их подданных. Прототипы действующих лиц эпоса вполне могли быть реально жившими людьми, но автор Махабхараты использовал их просто для того, чтобы с их помощью раскрыть весь свой грандиозный религиозно-философский замысел.

Автор Махабхараты не подтвердил потребность людей в физической войне; напротив, он доказал совершенную тщетность войны. Вьяса показал, что людям никакая война не нужна. Ведь мы видим, что так называемые победители скорбят и раскаиваются, и получают в наследство лишь одни бедствия.