Указать какой-то один конкретный источник учения невозможно, ибо вся ведическая Дхарма, все учения богов, все учения сиддхов буквально «пропитаны» этим путем. Но если говорить в общем, корни учения о естественном Пути уходят вглубь древнейшей недуальной ведантической традиции риши, в числе которых самым известным и выдающимся является святой мудрец Васиштха, сын бога Брахмы.

Именно смелое недвойственное воззрение древней, первоначальной Адвайты позволило возникнуть этому уникальному, спонтанному, всегда свежему и юному Учению, подобно изысканному цветку, выделяющемуся своей красотой в саду разнообразных духовных течений и школ.

Во времена, когда наша Вселенная только зарождалась, Брахма-творец создал помощников для созидания и развития этой Вселенной: кумаров, риши, праджапати и божеств. Одним из риши, рожденных умом Брахмы, сыновей (манасапутра), был мудрец Васиштха. Сам Абсолют, проявившись как бог Шива, научил Васиштху великому внутреннему пути.

Шива, явившись Васиштхе, дал наставления о природе Бога – недуальной Реальности за пределами имени и формы – и научил методам внутреннего поклонения за пределами методов, внешней обрядности и ритуалов. Шива сказал ему, что поклонение одной лишь форме без понимания того, что находится за пределами формы, годится для начинающих, но если кто-то желает истинного Пробуждения и познания Бога, ему надлежит идти дальше. Он научил Васиштху видеть Бога не как изображение на алтаре и не как статую в храме, но видеть его в своем сердце как бескрайний тончайший свет, не имеющий ни имени, ни формы, ни ограничений, идущих от ума.

Шива научил Васиштху, что этому Богу в форме недуального пространства безымянного, бесформенного света, можно невидимо и скрыто для других поклоняться в своем уме, естественно созерцая Его каждую секунду, без усилий, внешних действий и методов.

«Этому Богу невозможно поклоняться с помощью материальных подношений, а только собственным сознанием, не размахиванием светильников и не зажиганием душистых благовоний, не подношением цветов и даже не подношением пищи. Он достигается без малейшего усилия, Ему поклоняются только созерцанием.

Надлежит оставить разделительные понятия:«это – я» и «это – не-я» и действительно, непосредственно понять, что все это воистину есть Брахман – единое, неделимое и бесконечное Сознание. В таком духе нужно поклоняться Высшему «Я».

Богу следует поклоняться путем всех наслаждений, которые испытывает тело: через пищу, питье, общение с другом или подругой. Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя обрушились, любым несчастьем или страданием, случающимся с тобой. Ему следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь, смерть и любые сны.

Богу следует поклоняться своей бедностью, богатством, даже драками и спорами, так же, как и развлечениями, свободным времяпрепровождением и выражением любых эмоций. Ему следует поклоняться благородными качествами скромного сердца: дружбой, состраданием, радостью, бесстрастием». («Йога Васиштха», 6.4.)

Он научил Васиштху, что такое созерцание и что есть истинное поклонение, восхваляемое богами, которое должно соединяться со всеми аспектами жизни, с любыми действиями, независимо от их характера.