Двигаясь к Свету

Зрю Человечества в бездну паденье:
Всюду вокруг беспросветная тьма…
Путь нам навязанный – грехопаденье:
Эта доктрина мир сводит с ума…

В чёрной воронки разверстую бездну
Сонмы людей, словно пыль, попадут.
Тёмной доктрины оковы железные
Жертв своих души коварно убьют…

Время их жизней проходит бесследно…
Время, что поезд: его не вернёшь…
Жить для чего горемычно и бедно:
Норма ли это, иль наглая ложь?

Лживо сияние внешнего лоска,
Что сокрывает абсурд за собой:
Псевдомонархи, что куклы из воска,
Мир Человечий влекут на убой.

Религия - это экстаз или торжество знания?

Очень часто в различных писаниях мира говорится, что религиозное сознание имеет преимущество в том, что оно дает адептам религии наслаждение. Многие лидеры от религии называют свои произведения «Источник вечного наслаждения», «Искусство быть счастливым», «Нейрофизиология счастья», «Путь радости», «Путешествие домой».

Получается так, что человеку недостаточно обычного человеческого счастья, и ему срочно понадобилось получать очень много сверх-удовольствий, которые можно ощутить, несомненно, плотью земной.

Но согласно христианской морали плотские удовольствия - это грех, и получается замкнутый цикл: религиозный, освященный писанием экстаз приводит к удовольствию плоти, которое считается делом грешным, за который полагается пост, аскеза и покаяние, чувство вины, которое сводит на нет все попытки получить сверх-удовольствие. Затем идёт новый поиск религиозного экстаза, и круг замкнулся.

Всё это наводит на мысль, что такая настойчивость и прямой приказ верующим искать сверх-удовольствий в религии имеет целью отвлечь верующих от решения насущных проблем жизни, отвлечь от поиска смысла жизни в угоду верхушке религиозной пирамиды, религиозным лидерам, которым нужны абсолютно предсказуемые и с затуманенным сознанием рабы для наполнения кошельков их господ и удовлетворения их амбиций.

В век Кали запрещается принимать санньясу

«В прошлом были могущественные брахманы, которые могли проводить такие опыты, доказывая силу ведических гимнов, но сейчас, в век Кали, брахманы утратили былую силу. Поэтому убийство коров и быков с целью их омоложения запрещено».

«В век Кали запрещается делать пять вещей: приносить в жертву коня, приносить в жертву корову, принимать санньясу, подносить мясо предкам и зачинать детей с женой брата».

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Брахма-вайварта-пураны» (Кришна-джанма-кханда, 185.180).

«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, глава 17 (Лилы Господа Чайтаньи Махапрабху в юности), тексты 163-164.

Защита человеческой цивилизации от хищников — секрет Махабхараты

Противостояние между человеческой цивилизацией и роем хищников в образе людей показано в эпическом произведении Махабхараты. Война, которая произошла более 5000 лет назад, была спроектирована силами зла задолго до показанных в эпосе событий. Мы знаем, что некие умные генетики занимались разведением породы хищников среди людей. Так были клонированы Дурьодхана и сто его братьев. Все они были недолюдками, абсолютно враждебными к людям.

Когда родился Дурьодхан на Земле, то множество неблагоприятных знамений указывало на рождение злобного и хищного человека: ревели ослы, с неба падал кровавый дождь, реки окрасились в красный цвет и так далее. Некоторые мудрецы при дворе Куру стали настаивать на необходимости скорейшего избавления от Дурьодханы. Имя Дурьодханы переводится с санскрита как урожденный зомби.

Но многочисленная клика предателей рода человеческого, в том числе отец Дурьодханы — Дхритараштра — не пожелали жертвовать им ради благополучия династии и всего царства. Так начался раскол в древней цивилизации, приведший в итоге к войне.

Одновременно в царстве Матхуры к власти пришел Камса, который заточил в тюрьму своего деда Уграсену и сам воцарился в Матхуре. В других землях к власти пришли другие хищные и злобные люди: царь Каши, Дантавакра, демон Майа, приспешники Камсы — Агха, Кеши, Аришта, Шанкхачуда и другие.

Жизнь - твой праздник

Творите свою жизнь, она прекрасна!
Когда ты своей жизнью вдохновлён,
Ты проживаешь каждый день, как праздник,
Вокруг играет музыка и ты влюблён!

Влюблён по–настоящему, и это чувство
Переполняет душу через край,
И ты не представляешь: что? Откуда?
Ты черпаешь то счастье через край!

Оно искрится, бьёт тебя волною!
Оно бушует, сердце теребя!
Оно неведомо для многих, и порою
Оно приходит к нам играя и шутя.

И главное, в него сейчас поверить,
Ему отдать бразды правленья и себя.
Не надо жизнь шагами мерить,
Ведь счастье не измерить до конца.

Творите свою жизнь, творите!
Мечтами заполняйте вновь сердца,
Ведь это путь неведомых открытий!
Счастливый путь Небесного Отца!

Ирма Гусарова

Народовластие

«Если у вас начинается дрожь негодования при каждой несправедливости, то вы – мой товарищ». (Эрнесто Че Гевара)

В своей предыдущей статье «Демократия как геополитический инструмент порабощения» упомянул народовластие как альтернативу существующим псевдодемократиям. Здесь же поделюсь своим пониманием народовластия и как к нему всем нам прийти. Задавая вектор развития мысли, давайте в первую очередь определимся, что народовластие должно служить общим интересам народа, вести его к нравственности, могуществу, изобилию и силе. То есть власть – для процветания каждого человека в русле его Богом данных талантов и с пользой обществу.

1. Совет мудрецов – высший орган общества, выше самого государства.

Для управления на уровне мировоззрения, идеологии и нравственности необходим совет мудрецов (волхвов, жрецов, старейшин, брахманов). Чтобы этот, по сути, высший орган не поразила чужеродная идеология, участники этого совета должны быть выходцами из коренных народов страны, а их мировоззрение должно быть человечным и устремлено к Богу. Кандидаты на место в этом совете – только самопроявленные в обществе учителя, очевидные и признанные мудрецы, которых люди знают и к которым обращаются за советом. Они не должны зависеть от религиозной структуры и ни от кого, кроме Бога. Они правдивы, справедливы, нравственны и доброжелательны, для них нет ни чинов, ни имён, но есть люди с божьим потенциалом. Например, здесь не должно быть представителей религий, чьи писания прославляют человеконенавистнического «бога», который возвышает конкретную нацию (его потомков) над другими людьми, поощряя убийство, коварство, ложь и порабощение.

Кришна и Радха: единение через разлуку

Существует очень трогательная история любви Радхи и Кришны. Есть и внутренний, глубинный смысл этой истории. Радху можно сравнить с дживой, душой, которая стремится к Богу, Кришне. Особенность ситуации в том, что Радха находится в браке с Абхиманью. Но любит она именно Кришну, и к нему устремлены все её мысли. Но социальный этикет оказывает на Радху огромное давление.

Общественное мнение осуждает любовь Радхи. Абхиманью можно сравнить с ложным эго дживы, гордыней и самомнением. Это, так сказать, животная природа души, низший её аспект. И джива так вовлечена в свои «брачные отношения» с животной стороной души, со всеми своими страхами, желанием выделиться, понравиться другим, к престижу в обществе, что ей остается лишь мечтать о Боге.

Казалось бы, что может быть проще, чем сбросить с себя узы ненавистного брака с нелюбимым Абхиманью? Но у Радхи есть свекровь Джатила. Джатила олицетворяет всё, что присуще телу. Джатила — мама Абхиманью. Подобно этому, источником самомнения является низкая природа телесных самоотождествлений. Кутила — сестра Абхиманью. Кутила — это олицетворение зависти, вожделения, желания обладать.

Даже когда ученик кланяется своему духовному учителю, тот кланяется ему в ответ, так как эти поклоны адресованы не телу, а Сверхдуше

Mоя юная жена, безусловно, друзья и родственники оказывают друг другу почтение, вставая со своего места, приветствуя друг друга и кланяясь. Однако люди, достигшие трансцендентного уровня, обладают духовным разумом и потому оказывают почтение Сверхдуше, которая находится в теле, а не человеку, отождествляющему себя с телом.

КОMMЕНTАРИЙ: Кто-то может сказать, что Господь Шива обязан был оказать Дакше почтение, так как Дакша приходился ему тестем. Предвидя этот довод, Господь Шива объясняет, что, когда просвещенный человек встает или кланяется, приветствуя другого, он выражает таким образом свое почтение Сверхдуше, находящейся в сердце каждого живого существа. Поэтому у вайшнавов принято кланяться друг другу, и, даже когда ученик кланяется своему духовному учителю, тот кланяется ему в ответ, так как эти поклоны адресованы не телу, а Сверхдуше. Духовный учитель также оказывает почтение Сверхдуше, находящейся в теле ученика. Господь говорит в "Шримад-Бхагаватам", что почитание преданного Господа приносит большее благо, чем поклонение Самому Господу. Преданные не отождествляют себя с телом, поэтому оказывать почтение вайшнаву - значит оказывать почтение Вишну. Говорится также, что, в соответствии с этикетом, встретив вайшнава, нужно тотчас поклониться ему, адресуя этот поклон Сверхдуше, которая находится в его сердце. Вайшнав смотрит на тело другого человека как на храм Вишну. Поскольку Господь Шива, пребывая в сознании Кришны, уже почтил Сверхдушу, можно считать, что он оказал почтение и Дакше, который отождествлял себя с телом. Оказывать почтение телу Дакши не было никакой необходимости, поскольку в Ведах об этом ничего не говорится.

Шримад-Бхагаватам, песнь 4 (Творение четвертого уровня), глава 3 (Беседа Господа Шивы и Сати), текст 22. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Господь Гауранга: «Не нужно совершать аскезы. Любовь к Господу есть единственная религия»

Шукламбхара Брахмачари был чист сердцем и телом, и нрав его был весьма приятен. Он был поистине ходячим местом паломничества. Когда он увидел, какую несказанную милость оказал Господь полубогам, он возжелал того же. Жаждая достичь любви к Богу, Шукламбхара бесстрашно открыл свои мысли Гауранге.

Он сказал: «Пожалуйста, послушай, о Господь Гауранга. Ты – Верховная Личность Бога. Наконец-то глаза мои получили удовлетворение. Я побывал в разных местах паломничества, таких как Матхура и Дварака, но счастья там не нашел. Молю Тебя: пожалуйста, дай мне сокровище Кришна-премы».

Господь ответил: «О Шукламбхара, есть много людей, подобных собакам и лисам, которые часто посещают святые места. Что Мне до этого? Если в сердце не появляется Кришна, от посещения мест паломничества нет никакой пользы. Любовь к Господу Кришне есть единственная религия. Это подтверждается в «Нарадия-пуране»: «Рыба любит плавать, змеи питаются воздухом, овцы питаются листвой, бык москательщика всегда в дороге, журавль всегда медитирует, мышь обитает в норе, а лев обитает в лесу. Так называемые отрекшиеся от мира схожи поведением с этими животными. Если человек не очищает свое сознание, аскезы и медитация не принесут никаких плодов».

Единственное желание - добиться общения с Верховной Личностью Бога. Это называется йогой

Но я несу бремя обеспечения и поддержания тех, кто желает постоянной связи со Мной, и тех, кто, думая только обо Мне, служит только Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Бог описывает подробности о Своих приверженцах. Я один беру ответственность за обеспечение и сохранение еды и других предметов первой необходимости для тех людей, кто принимает только Меня как цель (ананйах джанах), кто размышляет обо Мне (чинтайантах)*, кто поклоняется Мне совершенно, и кто всегда поглощен Мной (нитья абхийуктанам), забыв о поддержании своих тел. Они поклоняются Мне, как источнику благоприятных качеств, как источнику разнообразных, удивительных божественных игр, как источнику божественных энергий.

*Пять видов вдохновения объяснены Баладевой в его комментарии к 3 стиху 8 главы.

Бог говорит здесь "Я несу бремя поддержания" вместо "Я поддерживаю". Я должен нести бремя их поддержания, также как муж один будет нести бремя содержания его семьи. Автор Веданты говорит сваминах пхала шрутер ити атреях: от Бога приходит все, в чем нуждается Его приверженец, потому что эти выводы упоминаются в шрути. Это мнение Даттатреи. (Веданта-сутра 3.4.44) Другое толкование приводится ниже. Для тех, кто желает связи со Мной постоянно (нитья абхийуктанам), Я один беру ответственность за их достижение Меня (йога) и предотвращение их отделения от Меня (кшемам). Деваты, такие как божество солнца, не делают этого.**