Кришна и Радха: единение через разлуку

Существует очень трогательная история любви Радхи и Кришны. Есть и внутренний, глубинный смысл этой истории. Радху можно сравнить с дживой, душой, которая стремится к Богу, Кришне. Особенность ситуации в том, что Радха находится в браке с Абхиманью. Но любит она именно Кришну, и к нему устремлены все её мысли. Но социальный этикет оказывает на Радху огромное давление.

Общественное мнение осуждает любовь Радхи. Абхиманью можно сравнить с ложным эго дживы, гордыней и самомнением. Это, так сказать, животная природа души, низший её аспект. И джива так вовлечена в свои «брачные отношения» с животной стороной души, со всеми своими страхами, желанием выделиться, понравиться другим, к престижу в обществе, что ей остается лишь мечтать о Боге.

Казалось бы, что может быть проще, чем сбросить с себя узы ненавистного брака с нелюбимым Абхиманью? Но у Радхи есть свекровь Джатила. Джатила олицетворяет всё, что присуще телу. Джатила — мама Абхиманью. Подобно этому, источником самомнения является низкая природа телесных самоотождествлений. Кутила — сестра Абхиманью. Кутила — это олицетворение зависти, вожделения, желания обладать.

Даже когда ученик кланяется своему духовному учителю, тот кланяется ему в ответ, так как эти поклоны адресованы не телу, а Сверхдуше

Mоя юная жена, безусловно, друзья и родственники оказывают друг другу почтение, вставая со своего места, приветствуя друг друга и кланяясь. Однако люди, достигшие трансцендентного уровня, обладают духовным разумом и потому оказывают почтение Сверхдуше, которая находится в теле, а не человеку, отождествляющему себя с телом.

КОMMЕНTАРИЙ: Кто-то может сказать, что Господь Шива обязан был оказать Дакше почтение, так как Дакша приходился ему тестем. Предвидя этот довод, Господь Шива объясняет, что, когда просвещенный человек встает или кланяется, приветствуя другого, он выражает таким образом свое почтение Сверхдуше, находящейся в сердце каждого живого существа. Поэтому у вайшнавов принято кланяться друг другу, и, даже когда ученик кланяется своему духовному учителю, тот кланяется ему в ответ, так как эти поклоны адресованы не телу, а Сверхдуше. Духовный учитель также оказывает почтение Сверхдуше, находящейся в теле ученика. Господь говорит в "Шримад-Бхагаватам", что почитание преданного Господа приносит большее благо, чем поклонение Самому Господу. Преданные не отождествляют себя с телом, поэтому оказывать почтение вайшнаву - значит оказывать почтение Вишну. Говорится также, что, в соответствии с этикетом, встретив вайшнава, нужно тотчас поклониться ему, адресуя этот поклон Сверхдуше, которая находится в его сердце. Вайшнав смотрит на тело другого человека как на храм Вишну. Поскольку Господь Шива, пребывая в сознании Кришны, уже почтил Сверхдушу, можно считать, что он оказал почтение и Дакше, который отождествлял себя с телом. Оказывать почтение телу Дакши не было никакой необходимости, поскольку в Ведах об этом ничего не говорится.

Шримад-Бхагаватам, песнь 4 (Творение четвертого уровня), глава 3 (Беседа Господа Шивы и Сати), текст 22. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Господь Гауранга: «Не нужно совершать аскезы. Любовь к Господу есть единственная религия»

Шукламбхара Брахмачари был чист сердцем и телом, и нрав его был весьма приятен. Он был поистине ходячим местом паломничества. Когда он увидел, какую несказанную милость оказал Господь полубогам, он возжелал того же. Жаждая достичь любви к Богу, Шукламбхара бесстрашно открыл свои мысли Гауранге.

Он сказал: «Пожалуйста, послушай, о Господь Гауранга. Ты – Верховная Личность Бога. Наконец-то глаза мои получили удовлетворение. Я побывал в разных местах паломничества, таких как Матхура и Дварака, но счастья там не нашел. Молю Тебя: пожалуйста, дай мне сокровище Кришна-премы».

Господь ответил: «О Шукламбхара, есть много людей, подобных собакам и лисам, которые часто посещают святые места. Что Мне до этого? Если в сердце не появляется Кришна, от посещения мест паломничества нет никакой пользы. Любовь к Господу Кришне есть единственная религия. Это подтверждается в «Нарадия-пуране»: «Рыба любит плавать, змеи питаются воздухом, овцы питаются листвой, бык москательщика всегда в дороге, журавль всегда медитирует, мышь обитает в норе, а лев обитает в лесу. Так называемые отрекшиеся от мира схожи поведением с этими животными. Если человек не очищает свое сознание, аскезы и медитация не принесут никаких плодов».

Чьих вы будете?

Раньше среди нашего народа так спрашивали, имея в виду из какого человек рода, семьи, какого отца сын или дочь. Отсюда произошло современное понятие как фамилии (по-украински «прозвища»), так и отчества. Зная главу рода или семейства, люди понимали, откуда человек, каковы приблизительно его взгляды, чем он трудится, его отношения к другим родам. Поскольку человек воспитан в своём роду, то в той или иной степени он следует его обычаям, мировоззрению, идеологии, политике, религии. В каждом семействе был почётный глава – ведущий, и его родичи – ведомые. Получается, вопрос «чьих вы будете?» также можно в какой-то степени интерпретировать как «чей вы ведомый?»

Чем ближе человек в своём сознании к Богу, тем в большей степени он Его ведомый. Род выполнял образовательную функцию, чтобы человек воспитывался в Боге. Сейчас же, во время атомизированного* общества, род утратил традиционную силу. Слуги дьявола подменили людям учителей, уничтожив традиции, разобщили людей, лишив их смыслов и идей, то есть основ. Теперь основной смысл – гонка за так называемыми деньгами, а учителя – система образования и средства массовой информации под управлением извращенцев с нелюдской психикой. Правила создания денег непонятны большинству пользователей этих самых денег. А ведь создание этой общепризнанной «ценности» – и есть краеугольный камень дьявольского обмана.

В Божьей системе спрос порождает предложение: на все естественные потребности человека природа предоставляет готовый продукт посредством человеческого труда, времени и знаний как это сделать. А зло соблазняет человека предложением не таких уж и необходимых, а чаще, вредных, но пьянящих вещей и продуктов. То есть, все те «блага» и удобства, которые не обусловлены жизненной необходимостью, – от дьявола. И он их предлагает, не дожидаясь спроса с нашей стороны. Получается, в демонической системе общества преобладает обратное правило: предложение порождает спрос. И этим предложением атомизированные индивиды обрабатываются постоянно и отовсюду. Спрос на бестолковые или вредные продукты, на гедонистический** стиль жизни разжигают в людях искусственно, причём адским огнём.

Централизация Общества сознания Кришны: «Как только начнётся бюрократия, всё будет испорчено. Забудь всю эту централизацию и бюрократию»

Шрила Прабхупада хотел, чтобы его Общество было ДЕ-централизованным, чтобы каждый храм функционировал сам по себе, но в соответствии с установленными стандартами. Обратите внимание, что в «Указаниях» сказано, что президент храма автономен и не может быть смещен единолично членом Джи-Би-Си. Однако Джи-Би-Си несколько раз пытался централизовать Общество к неудовольствию Шрилы Прабхупады, пока в 1972 году он, разгневанный этими попытками, не остановил деятельность Джи-Би-Си.

Вот письмо Шрилы Прабхупады, адресованное всем президентам храмов ИСККОН.

Сидней, 8 апреля 1972

«Меморандум всем президентам храмов ИСККОН.

Мой дорогой________

Прими, пожалуйста, мои благословения. Сим уведомляю тебя, что недавно несколько членов Управляющего Комитета провели встречу в Нью-Йорке с 25 по 28 марта 1972, после чего прислали мне длинный-предлинный протокол, в двух экземплярах, чтобы я рассмотрел и одобрил его, но, между тем, они сделали кое-какие назначения, не посоветовавшись со мной. Одно из таких назначений, очень сильно поразившее меня, таково:

«Атрея-Риши-дас назначается секретарем Джи-Би-Си и получает всю корреспонденцию, включая ежемесячные отчеты».  Я не назначал Атрея-Риши членом Джи-Би-Си, и не понимаю, как он может быть назначен секретарем Джи-Би-Си без моего разрешения. «Его также назначили в Комитет Управления вместе с Карандхарой, где он должен следить за делами в ИСККОН и проводить в жизнь решения, принятые Джи-Би-Си». Это меня очень обеспокоило.

Паломничество к святым местам Индии: мифы и реальность

Изначально задумка очень хорошая: когда у человека образуется ворох проблем и внутренних напряжений, ему предлагается посетить отдаленные места паломничества, где он сможет получить квалифицированную помощь священников, йогов и астрологов, которые могут дать очень действенные советы о том, как улучшить свою жизненную ситуацию, разрешить внутренние конфликты и обрести утраченную связь с Богом. В действительности ситуация обстоит гораздо сложнее. У меня есть личный опыт паломничества к святым местам и в Индии, и в Европе и в России.

Ситуация с Индией наиболее запутанная. Дело в том, что в Индию паломники из Европы и России добираются самолетами. Пешим ходом паломники не попадают в Индию, в отличие от паломников 19 века и в более раннее время. Есть сказание об Афанасии Никитине, который, как известно, добирался до Индии как мореплаватель и также путешественник.

Но особенность воздушных перелетов с континента на другой континент состоит в том, что неизбежно попадаешь в зоны турбулентности, в которой совершенно меняется пространственно-временной континуум. После выхода из зоны турбулентности человек ощущает, что он как бы попадает в параллельное измерение.

Поэтому шастры рекомендуют совершать паломничество по земле и по воде, например, на кораблях или автостопом. Индусы делают именно так. Они отправляются в святые места, Хардвар или Праяг, или Вриндаван на поезде, затем на автотранспорте, и пешком. Именно такой путь, долгий и нередко опасный, помогает установлению более глубокой связи с Богом, когда паломник связывается с Богом напрямую.

Пока вы не приняли опасность всерьёз, вы неуязвимы

Есть один секрет, на незнании которого держится весь мир, который мы принимаем за реальность. И он прост: всё, что происходит вокруг нас в нашей социальной жизни, не может причинить нам непосредственно никакого вреда. Любая опасность становится реальной только тогда, когда вы испугались её, приняли её всерьез, то есть включили её в свою картину мира. А пока этого не произошло, вы абсолютно неуязвимы.

Я понимаю, что сказанное звучит почти безумно, но на самом деле всё именно так и обстоит. На вас могут надвигаться самые страшные неприятности: банкротство, увольнение, распад семьи, лишение свободы и тому подобное, и все они будут казаться вам неотвратимыми. Но стоит вам посмеяться над ними, то есть не впустить их внутрь себя, как все они рассосутся как по мановению волшебной палочки. Никаких чудес, в прямом смысле этого слова, не произойдет, но ситуация изменится так, что все угрозы вашему благополучию исчезнут.

Это правило действует на 100%. Пока вы не испугались, пока вы не приняли опасность всерьёз, вы неуязвимы.

Сервест Бурислав

Миссия

Мы сами выбираем, как прожить нам жизнь,
Что сделать, что сказать и на какие сроки
Придём мы в этот мир, чтобы понять, прожить
И выучить забытые уроки.

Нас ангелы готовят в этот путь,
Сам Бог благословляет в это дело.
И в планы всё записано, последний раз взглянуть,
И сделать шаг своей судьбы уверенно и смело.

А на Земле встречают нас отец и мать,
Которых выбрали мы для ученья,
Чтобы принять любовь, её познать
И отдавать всем без остатка и сомненья.

Таков уж Божий план для всех людей,
Что согласились риском насладиться, –
Родиться на Земле своей,
Чтобы любви и радости здесь научиться.

Так будем радостны мы здесь, сейчас,
Учась любить и сострадать, и верить.
Нас Бог благословляет в этот час,
Сердец своих должны открыть мы двери.

И Он расскажет тихо, не таясь,
Что хочет Он от нас, Свои желанья.
Прислушайтесь к Нему, Он здесь, сейчас!
И к вам придёт вся Суть Любви – Познанья!

Ирма Гусарова

Чип и Параматма

Тема злободневная, зловещая, леденящая душу и кровь и крайне увлекательная, как фильм ужасов. Рассуждать о ней трудно. Неизведанное новое. Можно только гадать. Попробую посмотреть с точки зрения Бога и порвать очередные шаблоны. Цель лекции – успокоить людей, им стоит побеспокоиться совсем о другом. Не о внешней форме жизни, а о своей внутренней сути, о душе.

Бояться неизбежного – зря рассеивать энергию любви, которую можно было бы пустить на духовный рост. Обыватели привыкли видеть либо чёрное, либо белое. Либо чип и ад за грех предательства Бога, либо убежать. Плоское мышление из крайностей. И то и другое Богу не интересно. Это слишком примитивно. Как у животных. Либо нападает, либо убегает. Общаться не умеет. Есть третий вариант, соединяющий противоположности. Без лицемерия и обмана. Это искусство.

Мы меж двух огней. Жить в современном безответственном безбожном развратном мире, упёршись в монитор – это один огонь. Врагу не пожелаешь, не то, что своим детям. Грядущая чипизация – с глобальным контролем (то есть ответственностью) – другой огонь. Что лучше? Как выбрать меньшее из двух зол?

Особо одарённые умом (не разумом), например, Герман Стерлигов, ставший христианином, призывают съехать в село, обустроиться заранее на кредитные деньги. Такой план он хочет продвинуть через московскую мэрию. Это классно, но в плане Бога нет такого сценария. Сейчас кали-юга, хорошо устроиться не удастся, тем более массово.

Имя Кришна не употребляется нами в каком-то узкосектантском значении

Когда Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху о сварупе каждого живого существа. Господь ответил, что сварупа, или истинное положение живого существа, есть служение Верховной Божественной Личности. Если мы проанализируем это утверждение Господа Чайтаньи, мы увидим, что каждое живое существо постоянно занято служением другому живому существу. Одно живое существо служит другим живым существам различными способами и через это наслаждается жизнью. Животные, находящиеся на низшей ступени развития, служат людям, как слуги служат своему хозяину. А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, а В служит хозяину Г и так далее. Мы видим также, что друг служит другу, мать служит сыну, жена служит мужу, муж — жене и так далее. Если мы продолжим исследования в этом духе, станет очевидным, что в обществе живых существ все без исключения служат кому-нибудь. Политик предлагает публике какой-то свой манифест, чтобы убедить ее в своей способности служить ей. Поэтому избиратели отдают политику свои решающие голоса, полагая, что тот будет с пользой служить обществу. Владелец магазина служит покупателям, рабочий служит капиталисту, капиталист служит семье, семья служит государству, в соответствии с вечным стремлением вечного живого существа. Таким образом, мы видим, что ни одно живое существо не свободно от служения другим живым существам, и поэтому мы можем с уверенностью заключить, что служение является постоянным спутником всех живых существ, и что служение есть вечная религия живого существа.

Однако в зависимости от места, времени и обстоятельств человек исповедует определенную веру, и объявляет себя индусом, мусульманином, христианином, буддистом или приверженцем какой-либо другой веры. Но эти обозначения не имеют отношения к санатана-дхарме. Индус может изменить свою веру и стать мусульманином, или мусульманин — изменить свою и стать индусом, то же и с христианством, но ни при каких обстоятельствах не может измениться предназначение человека служить другим. Индус, мусульманин или христианин всегда служат кому-нибудь. Таким образом, исповедовать какую-либо веру — еще не значит исповедовать санатана-дхарму. Санатана-дхарма значит — служение.