Изначально задумка очень хорошая: когда у человека образуется ворох проблем и внутренних напряжений, ему предлагается посетить отдаленные места паломничества, где он сможет получить квалифицированную помощь священников, йогов и астрологов, которые могут дать очень действенные советы о том, как улучшить свою жизненную ситуацию, разрешить внутренние конфликты и обрести утраченную связь с Богом. В действительности ситуация обстоит гораздо сложнее. У меня есть личный опыт паломничества к святым местам и в Индии, и в Европе и в России.

Ситуация с Индией наиболее запутанная. Дело в том, что в Индию паломники из Европы и России добираются самолетами. Пешим ходом паломники не попадают в Индию, в отличие от паломников 19 века и в более раннее время. Есть сказание об Афанасии Никитине, который, как известно, добирался до Индии как мореплаватель и также путешественник.

Но особенность воздушных перелетов с континента на другой континент состоит в том, что неизбежно попадаешь в зоны турбулентности, в которой совершенно меняется пространственно-временной континуум. После выхода из зоны турбулентности человек ощущает, что он как бы попадает в параллельное измерение.

Поэтому шастры рекомендуют совершать паломничество по земле и по воде, например, на кораблях или автостопом. Индусы делают именно так. Они отправляются в святые места, Хардвар или Праяг, или Вриндаван на поезде, затем на автотранспорте, и пешком. Именно такой путь, долгий и нередко опасный, помогает установлению более глубокой связи с Богом, когда паломник связывается с Богом напрямую.

Но опыт паломничеств в группах по 30-40 человек, притом быстрым способом (на самолетах или скоростном автотранспорте), не помогает образованию связи с Богом. Человек летит несколько тысяч километров на самолете, затем на поезде, и вот он «уже во Вриндаване». Но насколько человек подготовил свое сознание, свое бытие к тому, чтобы увидеть Бога в святой дхаме? Это большой вопрос.

Поэтому большинству людей паломничество не помогает ни в одном вопросе. Кроме того, дальние путешествия способны хорошо обогатить местный гостиничный бизнес и транспортные компании, которые являются обычно транснациональными финансовыми группами, и им безразлична ваша связь с Богом, ваша преданность. Поэтому мы можем сделать вывод, что на официальные религиозные структуры совершенно не следует надеяться в плане обретения более глубокой связи с Богом, и притом, эти структуры не для этого и были созданы.

К примеру, человек отправляется в паломничество из Лондона или Москвы, и летит самолетом до Дели. Этот полет занимает у него около семи или девяти часов. Из аэропорта в Дели человек на автобусе едет до Вриндаване четыре с половиной часа. Итого: 13 часов пути, и вот уже цель паломничества якобы достигнута. Однако столь быстрое достижение конечного пункта своего путешествия еще не гарантирует человеку обретение более глубокой любви к Богу. Важно то, насколько человек подготовлен к обретению чистой любви к Богу.

Истина в том, что любовь к Богу очень трудно обрести через внешние ритуалы или через современные технологии. Практика молитвы, которую легче совершать в пешем походе, или пользуясь более медленным транспортом, ничем не заменима. Поэтому паломничество важно совершать в правильном обществе, с теми, кто является подлинно верующим. Сторонники внешних ритуалов и пышных ведических церемоний – это не лучшие компаньоны в паломничестве.

Известно, что Видура, которого Дурьйодхана выгнал из дворца в Хастинапуре, отправился в паломничество по святым местам. Он посетил большое количество храмов. Это путешествие заняло у него несколько лет. Перед битвой на Курукшетре Баларама также отправился в паломничество по святым местам. Кришна предупредил Балараму, что на поле битвы при Курукшетре погибнет очень много воинов с обеих сторон, и многим прежде знаменитым родам придет конец. Кришна знал, что погибнет Дурьодхана, который был наиболее способным учеником Баларамы в битве на палицах. И Баларама, который был аватарой Бога, но не мог или не хотел повлиять на исход битвы на Курукшетре, решил, что самое лучшее решение для него будет отправиться в паломничество по святым местам.

Паломничество, несомненно, является замечательным решением при неотвратимых обстоятельствах в основном внутреннего плана. Но и в плане оставления каких-то материальных обязательств и собственности, также предписана санньяса и изучение шастр. Причем изучение шастр – это не менее важная обязанность, чем паломничество.

Санньяса, как известно, принимается человеком либо ради проповеди сознания Бога, либо вынужденно, под влиянием неотвратимых внешних обстоятельств, которые делают успешную материальную жизнь человека невозможной на длительное время. К примеру, если человек тяжелым трудом зарабатывает деньги и потом покупает дом или квартиру, гараж, участок земли, но какой-нибудь олигарх, пользуясь связями в правительстве, отбирает у человека объекты недвижимости за мизерную «компенсацию», то такой человек остается в проигрыше. Восстановить прежнее статус-кво, и вернуть себе все отобранные рейдерами богатства у него вряд ли получится. Налицо состояние вынужденного оставления материальных обязательств и собственности.

Но вопрос, станет ли такой человек санньяси, или нет, решится в зависимости от того, будет ли он развивать в себе духовное знание и глубокую связь с Богом. Нищий – это не всегда санньяси, и к сожалению, санньяси – это далеко не всегда бедный и неимущий.

Особенностью века двадцатого является то, что паломничеством стали называть физическое попадание человека в святое место паломничества, и санньясой стали называть переодевание в одежды санньяси.

В Бхагаватам есть предупреждение об этом, когда Индра, чтобы спастись от гнева брахманов, нарядился в одежды отрешенных санньяси, но в душе и по положению он не стал санньяси, а оставался царем небес, полный самодовольства и гордости. Мудрецы осудили Индру за такое двуличие.

Но в современном чрезмерно политизированном обществе такое поведение встречается сплошь и рядом. К примеру, известные Джибиси – это не столько санньяси, сколько предприниматели и владельцы элитной недвижимости в разных странах мира. К примеру, один из «санньяси» в центральном регионе России неоднократно сам упрашивал людей в ряде центров вайшнавов, чтобы на его имя переписывали дорогостоящие объекты недвижимости в городах России. И таких примеров десятки, если не сотни.

Поэтому важно сохранять свою собственную духовную жизнь, быть совестливым, и не обращать внимания на псевдо-санньяси и ложных лидеров. Бог, несомненно, имеет власть над ними, и в должное время к ним придет расплата за все их преступления. Бог лично присутствует в этом мире, и лично беседует с душами всех живых людей, и в нем опора, надежда и наша защита.

Нанда Сута дас

Поделиться с друзьями