Уже в 1889 году, когда я впервые ознакомился с Бхагавад-Гитой, я интуитивно почувствовал, что Гита - это не сугубо историческая книга, но что под обликом войны между пандавами и кауравами она описывает поединок, который постоянно происходит в сердцах людей, и что физическая война была придумана Вьясой просто для того, чтобы сделать описание внутреннего (психологического) поединка более захватывающим. Мне кажется, что кауравы - это низменные побуждения / инстинкты человека; пандавы – высшие / благородные / духовные побуждения человека; поле Курукшетра - это человеческое тело; Арджуна - это дживатма, а Шри Кришна - это высший духовный Разум, то есть воплощенная вселенская Мудрость.

Эта моя первичная интуиция стала еще более подкрепленной в процессе непосредственного изучения религии и Гиты. Изучение Махабхараты дало дополнительное тому подтверждение. Я не расцениваю Махабхарату как историческую работу в прямом смысле этого слова. Адипарва (Первая книга) содержит сильное доказательство в поддержку моего мнения. Приписывая главным персонажам сверхчеловеческое происхождение, великий Вьяса описал вкратце и историю царей, и их подданных. Прототипы действующих лиц эпоса вполне могли быть реально жившими людьми, но автор Махабхараты использовал их просто для того, чтобы с их помощью раскрыть весь свой грандиозный религиозно-философский замысел.

Автор Махабхараты не подтвердил потребность людей в физической войне; напротив, он доказал совершенную тщетность войны. Вьяса показал, что людям никакая война не нужна. Ведь мы видим, что так называемые победители скорбят и раскаиваются, и получают в наследство лишь одни бедствия.

Бхагавад-Гита - это венец и самая суть Махабхараты. Ее вторая глава (Санкхья-Йога), вместо обучения правилам физической войны, сообщает нам, как узнать совершенного человека. В многочисленных описаниях совершенного человека (т.е. человека, обладающего совершенным разумом) Гиты я не вижу даже намека на физическую войну. И внешние, и внутренние признаки совершенного человека совершенно несовместимы с тем, чтобы участвовать в каких-либо войнах, конфликтах и убийствах.

Кто такой Шри Кришна? Шри Кришна в Гите - это персонифицированное совершенство и высшее Знание, высший Разум; но изображение его воином-кшатрием - это просто литературный прием, и не более того. Это не означает, однако, что обожаемый преданными Шри Кришна никогда не жил. Но то, что лишь спустя много времени (после его ухода) его стали считать инкарнацией Бога, - это несомненно.

В Индуизме чудо божественной инкарнации обычно приписывается тому, кто сослужил некоторую экстраординарную службу на благо человечества. В действительности, любая человеческая жизнь есть воплощение / проявление Бога, но мы же не считаем каждого человека таким воплощением! Будущие поколения оплачивают дань особого уважения тому, кто был необычайно религиозен и свят в жизни. Я не вижу ничего плохого в этом; таким образом, мы ничего не крадем у Бога и не насилуем Истину. Существует такая поговорка: "Адам - не Бог, но он - искра Божественности". И поэтому тот, кто наиболее чист и беспорочен, несомненно, содержит в себе божественный Свет. Шри Кришна вполне соответствует этому понятию наиболее совершенного воплощения (т.е. пурна-аватара).

Эта вера в воплощение / инкарнацию - доказательство высоких духовных притязаний человека. Человек, во что бы то ни стало, хочет достичь божественного совершенства. Стремление достичь этого состояния похвально, ибо оно есть единственно стоящее стремление. И это есть самореализация, самоосознание. На самом деле, самореализация - главная тема Гиты, да и всех Священных Писаний. На мой взгляд, основная цель Гиты - показать самый превосходный, самый лучший способ достижения самореализации. Это (средство достижения самоосознания) можно найти, в более или менее ясно выраженном виде, практически в каждом индийском религиозном трактате, но самое лучшее наставление в этом вопросе представляет Гита.

То несравненное средство (для самореализации) – отказ / отречение от плодов действий (карма-пхала-тьяга). Это - тот центр, на основе которого сплетена вся Гита. Это отречение - центральное солнце, вокруг которого преданность / бхакти, знание / джняна, и все остальное вращается подобно планетам. Тело сравнивается с тюрьмой. Где есть тело, там должно быть и действие. Ни одно воплощенное существо не свободно от необходимости совершать какие-либо действия. И все же, все религии объявляют, что достигнуть свободы возможно, если рассматривать тело, как храм Бога. Каждое действие греховно, даже самое тривиальное. И как в таком случае тело может быть храмом Божьим? Другими словами, как человек может быть свободным от кармы, то есть от воздействия греха? Гита отвечает на этот вопрос со всей решительностью: "Посредством бескорыстной деятельности; отказываясь от плодов действий; посвящая все действия Богу, - то есть, отдавая всего себя Ему; предавшись Богу душой и телом".

Но бесстрастие или отречение не приносят пользу тому, кто просто разглагольствует о них, не воплощая их в реальной жизни. Это не интеллектуальное развлечение. Это достижимо только постоянной практикой, абхьясой. Для отречения необходимо правильное знание. Образованные люди обладают такого рода знанием. Они могут по памяти декламировать Веды, но все же это еще не гарантия того, что они (т.е. ученые люди) действуют в духе отречения. Чтобы знание не стало предлогом для тщеславия и гордости, автор Гиты настаивает на преданности / бхакти, сопровождающей это (знание) и ставит бхакти на первое место.

Знание без преданности подобно холостому выстрелу, оно не принесет особой пользы на пути самореализации. Поэтому, говорит Гита: "Будь предан Господу, и ты обретешь нужное знание". Эта преданность - не просто формальное почитание, это - борьба со смертью.

Таким образом, преданность, требуемая Гитой - это не малодушие и не сентиментальность. И это, конечно же, не слепая вера. Преданность Гиты не имеет ничего общего с внешними эмоциями, с проявлениями чувственного возбуждения или экзальтации. Преданный может использовать, если он хочет, четки, отметки на лбу, и прочие внешние знаки, но эти вещи - далеко еще не показатель его преданности.

Настоящий преданный - это тот, кто ни к кому не ревнует, кто полон сострадания и милости ко всем живым существам, кто свободен от эгоизма и самомнения, кто самоотвержен и бескорыстен, кто выносит без колебаний холод и жару, счастье и нищету, кто всегда прощает, кто всегда удовлетворен, чьи решения тверды, кто посвятил ум и душу Богу, кто не вызывает ни у кого страха, кто не боится других, кто свободен от излишней экзальтированности, от горя и опасения, кто чист, кто сведущ в деятельности, и все же не затрагивается (т.е. не пятнается) ей, кто отказывается от всех плодов своей деятельности, будь они хорошими или плохими, кто относится одинаково к другу и врагу, кто безразличен к уважению и оскорблениям, кто не зависит ни от похвалы, ни от критики, кто любит тишину и уединение, кто обладает дисциплинированным/обузданным умом. Такая преданность несовместима с существованием сильных привязанностей к кому-либо и чему-либо помимо Бога.

Небезынтересно заметить, что автор Гиты расширил смысл некоторых ходовых терминов (напр., санньяса, йога, и т.д.). Санньяса в Гите означает деятельность, и одновременно с этим не-деяние. Поэтому надо также гибко подходить к трактовке некоторых терминов и понятий. Чем глубже вы ныряете в Гиту, тем более богатый смысл вам открывается.

Гита постоянно восхваляет Знание, - но не то знание, которое есть продукт умственных модификаций, а некое сердечное, трансцендентное Знание, которое превосходит все мирское и временное.

Прекрасный перевод Гиты (на английский) Эдвина Арнольда. Я проглотил все содержание Гиты от корки до корки, и был буквально очарован ею. А последние девятнадцать стихов второй главы с тех пор крепко засели в моем сердце. В них, как я считаю, содержится все Знание. Эти Истины - вечные, нетленные Истины. В них содержатся и интуитивные прозрения, и глубокомысленные рассуждения. С тех пор я прочел множество переводов и комментариев Гиты, но то первое впечатление осталось внутри меня навеки. Я понял одну важную вещь в отношении Гиты: если я вижу в ней какие-либо противоречия или несоответсвия, то причиной этому является ограниченность моего интеллекта; если я буду продолжать углублять свое Знание Гиты, то вскоре все противоречия счастливо разрешаются!

Махатма Ганди

Поделиться с друзьями