Поучение и вразумление ближних - как правильно давать советы

Немногие делайтесь учителями. Иак. 3,1.

Мы часто склонны бываем обличать, учить и вразумлять ближних. Чаще всего от этого бывает больше вреда, чем пользы ближним из-за отсутствия любви, потери душевного равновесия, появления раздражения. Учить другого — это очень трудное и ответственное дело и под силу лишь возросшим духовно.

Как пишет прп. Иоанн Лествичник: «Желающий научить другого или подать ему совет должен сперва сам очиститься от страстей, чтобы не ошибаться в познании воли Божией и хорошо понять душевное устроение того, кому он говорит слово. Так как не всем полезно одно и то же лекарство, хотя болезнь может быть одна и та же».

Нам надо всегда помнить о словах Господа: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: “дай, я выну сучок из глаза твоего”, а вот в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7, 3-5).

Поэтому игумен Феодосий из Оптиной пустыни имел обыкновение давать братии такой совет: «Смотри на себя и будет с тебя».

Кроме того, надо знать, что св. отцы запрещали вообще давать другим указания, если не было о том просьбы.

Рамананда Рай: «Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, говорит с нами не извне, а изнутри. Именно так Она дает преданным все необходимые наставления»

ТЕКСТ 263

«Существуют различные духовные истины — истина о Кришне, истина о Радхарани, истина об Их любовных отношениях, истина о трансцендентных расах и истина об играх Господа».

ТЕКСТ 264

«Ты открыл все эти истины в моем сердце. Именно так Господь Нараяна передал знание Господу Брахме».

КОММЕНТАРИЙ: Сам Верховный Господь открыл знание в сердце Брахмы. Об этом рассказывается в ведических писаниях, в частности в «Шветашватара-упанишад» (6.18):

«Поскольку моя цель — освобождение, я вручаю себя Верховной Личности, Богу, который на заре творения открыл ведическое знание в сердце Брахмы. Господь — изначальный источник знания и духовного просветления». Об этом также говорится в «Шримад-Бхагаватам» 2.9.30 - 35, 11.14.3, 12.4.40 и 12.13.19.

ТЕКСТ 265

Рамананда Рай продолжал: «Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, говорит с нами не извне, а изнутри. Именно так Она дает преданным все необходимые наставления».

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Шри Рамананда Рай признаёт Шри Чайтанью Махапрабху Сверхдушой. Именно Она вдохновляет преданного. Поэтому говорится, что мантра гаятри (ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам бхарго девасйа дхимахи дхийо йо нах прачодайат) исходит от Сверхдуши. Савита — изначальный источник разума. Этим Савитой является Господь Чайтанья Махапрабху. Подтверждение этим словам мы находим в «Шримад-Бхагаватам» (2.4.22):

«Пусть же Господь, который на заре творения, пребывая в сердце Брахмы, укрепил его могучий разум и наделил его совершенным знанием обо всем мироздании, а также о Себе Самом и который, как показалось, появился из уст Брахмы, останется доволен мной». Этот стих, призывающий благословения Верховной Личности Бога, Шукадева Госвами произнес перед тем, как поведать Махарадже Парикшиту «Шримад-Бхагаватам».

Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, том второй, глава 8 (Беседы Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая). Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Взаимная защита чувств

Текст «Шримад Бхагаватам» 1.8.22 в пословном варианте перевода звучит так: «Почтительные поклоны Господу, у которого в центре живота есть углубление, напоминающее лотос. Поклоны тому, кто всегда украшен гирляндой из лотосов. Поклоны тому, чей взгляд освежает, словно лотос. Почтительно склоняюсь перед Тобой - тем, чьи стопы отмечены знаком лотоса».

Понимая, что комментарий Бхактиведанта Свами Прабхупады к этому стиху прочтут не все, я опишу свое восприятие этого комментария Шрилы Прабхупады, в котором присутствуют повелительные наклонения глаголов. Это встречается очень редко. Начав системно соприкасаться с «Бхагавад-гитой» и «Шримад Бхагаватам», я решила для себя, что буду воспринимать такие его повелительные высказывания как наставления ачарьи, записывать их и стараться им следовать, чтобы потом у меня не было причин утверждать, что бхакти не является йогой.

Итак, ачарья пишет, что Господь может выглядеть как один из нас, но Его отличают особые знаки на теле. Падшие души не могут видеть ничего, выходящего за пределы материи, и Господь Сам входит в ее пределы в Своей форме Гарбходакашайи Вишну. А так же принимает арча-виграху – трансцендентную форму, состоящую из различных элементов: от форм в уме йогов - медитаторов до видимых обычному глазу форм из дерева, глины, металла, драгоценных камней, написанную красками… И именно эти видимые формы устанавливаются в храмах и предназначены для привлечения умов непреданных и для поклонения уже преданных женщин и шудр. «И человеку не следует считать, что он уже превзошел стадию поклонения в храме и похваляться этим, тогда как на самом деле он относится к категории шудр, женщин или того ниже» - дано такое наставление ачарьи нам в комментарии к этому стиху.

Кто почитает божество и говорит: "Оно – одно, а я – другое", тот не обладает знанием. Он – как животное перед богами. Как многие животные приносят пользу человеку, так и каждый человек приносит пользу богам

Когда говорят: "Приноси жертву тому богу", "приноси жертву другому", то это лишь Его творение, ибо Он – все боги. И вот влагу, которая существует, Он сотворил из семени; и это – сома. Поистине, весь этот мир – лишь пища, огонь – поедатель пищи. Это – высшее творение Брахмана, ибо Он сотворил богов превосходящими [Его самого], смертный, Он сотворил бессмертных. Поэтому это – высшее творение. Кто знает это, находится в высшем Его творении.

[Все] это было тогда неразличимо. Он стал различим по имени и образу. И [говорят]: "Таково Его имя, таков образ". Ведь поныне [все] различимо по имени и образу. И [говорят]: "Таково Его имя, таков образ". Он [Атман] проник сюда до кончиков ногтей, как нож в ножны, как огонь в пристанище огня. Его не видят, ибо Он неполон. Дышащий, Он зовется дыханием, говорящий – речью, видящий – глазом, слышащий – ухом, разумеющий – разумом. Это лишь имена Его дел. Кто почитает лишь то или иное из них, не обладает знанием, ибо в том или ином Он неполон. Пусть почитают Его как Атмана, ибо здесь все [Его дела] становятся одним. Этот Атман – след всего сущего, ибо, поистине, как находят по следу [утерянное], так узнают по нему все сущее. Кто знает это, тот находит славу и похвалу.

Этот Атман дороже сына, дороже богатства, дороже всего остального. Он – самое сокровенное. И если тому, кто называет дорогим не Атмана, а другое, скажут, что он утратит то, [что считают] дорогим, то так и может произойти. Лишь Атмана следует почитать дорогим. Кто почитает дорогим лишь Атмана, у того дорогое не погибнет.

Любая деятельность, направленная на выполнение миссии Господа, называется бхакти-йогой

Любая деятельность, которой человек занимается в этой жизни, направленная на выполнение миссии Господа, называется бхакти-йогой, или трансцендентным любовным служением Господу, а то, что зовется знанием, становится сопутствующим фактором.

КОММЕНТАРИЙ: Бытует мнение, что, занимаясь кармической деятельностью в соответствии с указаниями писаний, человек может получить трансцендентное знание, необходимое для духовного осознания. Некоторые считают бхакти-йогу разновидностью кармы. Но в действительности бхакти-йога выше кармы и джнаны. Бхакти-йога независима от джнаны или кармы, тогда как джнана и карма зависят от бхакти-йоги. Эта крийа-йога, или карма-йога, которую Шри Нарада рекомендует Вйасе, так настоятельно рекомендуется потому, что в ее основе лежит принцип удовлетворения Господа. Господь не хочет, чтобы его дети - живые существа - испытывали тройственные страдания этой жизни. Он желает, чтобы все они пришли к Нему и жили с Ним вместе, но для того, чтобы возвратиться к Богу, человек должен очистить себя от материальной инфекции. Таким образом, занимаясь деятельностью ради удовлетворения Господа, человек постепенно очищается от привязанности к материи. Это очищение означает, что он приобретает духовное знание. Таким образом, знание зависит от кармы - деятельности, совершаемой во имя Господа. Любое другое знание, в котором нет бхакти-йоги, или стремления удовлетворить Господа, не может привести человека обратно в царство Бога. Это значит, что оно не способно дать человеку даже спасения, как уже объяснялось в комментарии к стиху найшкармйам апй ачйута-бхава-варджитам. Из этого следует, что преданный, занятый чистым служением Господу, особенно если он слушает повествования о Его трансцендентной славе и воспевает ее, по божественной милости одновременно с этим достигает духовного просветления, что подтверждается и в «Бхагавад-гите».

Шримад-Бхагаватам, песнь 1 (Творение), глава 5 (Наставления Нарады), текст 35. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Мысли, сердце, речь – Его божественная штаб-квартира

«Шримад Бхагаватам» 1.8.20 в пословном варианте перевода звучит так: «Кроме того, как могут женщины изучить науку преданного служения, определенную для выполнения совершенными трансцеденталистами, великими философами или спекулятивными мыслителями - теми, чьи умы способны отличить дух от материи». (Напомню, что мы читаем молитвы царицы Кунти).

Вначале поделюсь моими выводами по комментарию Шрилы Прабхупады: плод рассудительного философствования – это знание об отличии духа от материи, а плод искреннего простодушия – вера. Это два разных плода – знание и вера, но они оба дозревают к двум одинаковым состояниям в тонком и грубом телах как знающих так и верящих: признание Его власти и склонение перед Ним. Великий философ – трансцеденталист - мужчина и простодушная в своей вере женщина вызывают у Господа одну и ту же реакцию и Он дает особую милость обоим - это разрешение на познание Его как Личности: нама-имя, рупа-форма, гунна-качества, характер, лила - игры со Своей Свитой.

Я вижу игру. Игру двух актеров: Он – Бог, но играет роль ее племянника. Ее понимание этого факта совершенно, но она играет роль наивной женщины.

Кришна и демоны Вриндавана

Существуют восемнадцать препятствий, которые затрудняют развитие экстатической любви в удивительном настроении Враджа. Обзор названий этих препятствий — это косвенный обзор настроений Враджа.

Те, кто находятся на пути развития привязанности к Кришне, должны избегать первого препятствия, предания себя лжегуру, обсуждая появление Путаны во Врадже, принявшей облик кормилицы. Есть два вида гуру — антаранга, внутренний, и бахиранга, внешний. Живое существо, которое погружено в самадхи, — является своим собственным антаранга-гуру. Тот, кто принимает доводы и споры как своего гуру и кто учится процессу поклонения у такого гуру, принял прибежище у лжегуру. Когда доводы и споры выдаются за то, что питает вечные обязанности живых существ, это сравнивается с ложным положением Путаны как кормилицы. Идущие по пути развития привязанности должны преобразовать все доводы и споры в духовные темы и войти в состояние самадхи.

Внешний гуру — это тот, кто обучает науке поклонения. Тот, кто знает правильный путь развития привязанности и кто наставляет своих учеников согласно их квалификации, является сад-гуру, или вечным гуру. Тот, кто не знает путь развития привязанности к Кришне, но всё же пытается обучать других следовать этому пути, или кто знает этот путь и наставляет своих учеников, не учитывая их квалификацию, являются лжегуру и должен быть отвергнут.

Обращение Шрилы Прабхупады по случаю праздника Джанмаштами

Дамы и господа. Я благодарю вас за то, что вы пришли сюда и участвуете в этом празднике Джанматштами, приходе Кришны. Предмет, о котором я должен говорить, это приход Кришны. Бог, Кришна, когда я говорю Кришна, это значит Бог. Если есть какое то важное имя, иногда говорят, Бог не имеет имени. Но имя Бога зависит от Его деятельности. Как например, Кришна.

Приход Кришны это очень важная вещь. Мы должны попытаться понять Кришну. Почему Он приходит, Он приходит в этот материальный мир, каково Его занятие, каковы Его деяния? Если мы просто попытаемся понять Кришну, что будет результатом? Результатом будет бессмертие. Цель жизни – достичь бессмертия. Поэтому в приходе Кришны мы должны попытаться понять философию Кришны. Формула мира здесь. Её сказал Кришна. В чём она?

Политики дипломаты пытаются установить мир во всём мире. Есть Организация Объединённых Наций и много других организаций. Они пытаются достичь истинного мира и спокойствия, избавиться от непонимания между людьми и нациями, но этого не происходит. Этого не происходит. Ошибка в том, что корень не верен. Каждый считает, это моя страна, это моя семья, это моё общество, это моя собственность. Моё – это иллюзии я. Эта философия “я” и “моё” - есть иллюзия. И эта иллюзия означает майа. Если вы хотите избавиться от этой иллюзии, майи, вы должны принять формулу Кришны.

Всё здесь, в Бхагавад-гите для руководства, если мы принимаем философию Бхагавад-Гиты как она есть. Всё здесь есть. Мир здесь, процветание. И это так. К сожалению мы не принимаем это. И в этом наше поражение. Или мы неправильно интерпретируем это. Кришна говорит: постоянно думай обо Мне. Стань Моим преданным. Поклоняйся Мне. Оказывай Мне своё почтение. И разве это очень сложная задача? Здесь Божество Кришны. Если вы думаете об этом Божестве, Радха-Кришна, разве это очень сложно? Вы приходите в храм, в точности, как преданный, предлагаете своё уважение Божеству. Насколько это возможно, постарайтесь поклоняться Божеству.

Шрила Прабхупада: «Всякий, кто действительно развивается в сознании Кришны, способен видеть Кришну повсюду»

Мы должны учиться зависеть от Кришны. На самом деле Кришна всегда ведет нас как Сверхдуша, но из-за своей забывчивости мы не понимаем, что Кришна — наш вечный друг. По мере развития сознания Кришны человек начинает понимать, что Кришна никогда не расстается со Своими преданными — не только со Своими преданными, но и с непреданными тоже. Однако преданные могут распознать Его присутствие, а непреданные не могут.

По мере продвижения в сознании Кришны ты будешь видеть Кришну повсюду. Не только на берегу реки, но также и на улицах, в деревьях, фонарных столбах и так далее. Чем чаще ты будешь видеть Кришну во всем, тем, стало быть, ощутимее твой прогресс в осознании Кришны. На самом деле вокруг нас нет ничего кроме Кришны. Так говорит Гита. Он — вкус воды, свет луны, аромат цветка, свет солнца, звук в небе, сила сильного и так далее. Поэтому всякий, кто действительно развивается в сознании Кришны, способен видеть Кришну повсюду. На любой стадии жизни — кто может скрыться от света солнца или луны, от аромата цветов, от вкуса воды, от грома в небе и так далее? Нужно лишь понять, что все это разнообразие жизни есть Кришна. Без Кришны нет ничего. Просто под влиянием майи мы забыли об отношениях Кришны со всем сущим.

Из письма Шрилы Прабхупады Кришне-деви, 21 декабря 1967.

Меняю свободу от материи на рабство в духе

Бхагавад-гита 10.40 в варианте пословного перевода: «Есть Мои божественные качества, но нет предела расширению качеств, о победитель врагов. Все это Мною рассказанное - как примеры», а также:

Бхагавад-гита 10.41: «Несомненно, тебе следует знать: прекрасное, славное что бы то ни было или ты - несомненно все то имеет существование (как) часть, родившаяся из блеска Моих божественных качеств».

Бхагавад-гита 10.42: «О Арджуна! Что много располагать знаниями этого вида? Этот Я одной частью проникаю все - твое или вселенной».

Есть два условия, при выполнении которых душе открывается великое сокровище – знания об Абсолютной Истине. Первое условия выдвигает Сам Кришна в стихе 9.1 – это не завидовать Ему. Второе условие озвучивает Бхактиведанта Свами Прабхупада в комментарии к стиху 10.40 – любопытство. Итак, любознательное внимание к Личности Шри Кришны и отсутствие зависти к Нему даруют душе знание, ведущее к освобождению от мирского бытия (гарантируется текстом 9.1.) и даже лучше (обещано текстом 10.1). Возникают вопросы: «А когда дадут свободу, где и что с ней делать, и что может быть лучше свободы?». Пробуем ответить.