Люди в гуне невежества считают великую душу обыкновенным человеком, а обыкновенного человека принимают за великую душу

Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Разум в гуне невежества всегда работает в противоположном верному направлении. Он принимает религию, которая в действительности таковой не является, и отвергает истинную. Люди в гуне невежества считают великую душу обыкновенным человеком, а обыкновенного человека принимают за великую душу. Они принимают истину за ложь, а ложь за истину. Во всякой деятельности они идут по неверному пути, поэтому их разум находится в гуне невежества.

Бхагавад-Гита, глава 18 (Совершенство отречения), текст 32. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Очень многие считают, что постичь Абсолютную Истину чрезвычайно трудно, однако их мнение неверно

Господь, верховный повелитель, непогрешимый и не ведающий усталости, присутствует во всех живых существах, начиная с растений и других неподвижных существ [стхавара] и кончая Брахмой, величайшим сотворенным существом. Кроме того, Верховная Личность Бога присутствует в различных творениях материального мира и его элементах, в совокупной материальной энергии и в гунах материальной природы [саттва-гуне, раджо-гуне и тамо-гуне]; Он есть также в непроявленной материи и в ложном эго. Хотя Господь один, Он присутствует везде; Он — причина всех причин и божественная Сверхдуша, которая пребывает в сердце каждого и наблюдает за деятельностью живых существ. Его описывают как того, кто вмещает в Себя все сущее, и того, кто в образе вездесущей Сверхдуши Сам пребывает во всем; однако полностью описать Господа невозможно. Он неизменен и неделим. Его воспринимают как высшее олицетворение сач-чид-ананды [вечности, знания и блаженства]. Завеса внешней энергии скрывает Его от безбожников, и потому им кажется, что Его не существует.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь присутствует не только в сердцах живых существ, Он пронизывает Собой все сущее во вселенной. Он есть всегда и при всех обстоятельствах. Он пребывает и в сердце Господа Брахмы, и в сердцах свиней, собак, растений и других существ. Он находится везде — не только в сердцах живых существ, но и в неодушевленной материи, в том числе в атомах, протонах и электронах, которые изучает материальная наука.

Есть три аспекта Абсолютной Истины: Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь вездесущ, поэтому о Нем говорится: сарвам кхалв идам брахма. Однако Вишну занимает более высокое положение, чем Брахман. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что Кришна как Брахман пронизывает все (майа татам идам сарвам), но сам Брахман зависит от Кришны (брахмано хи пратиштхахам). Без Кришны не могли бы существовать ни Брахман, ни Параматма. Поэтому в конечном счете Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Бхагаван. В образе Параматмы Господь пребывает в сердце каждого, но при этом Он всегда един — и как личность, и как вездесущий Брахман.

В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога

Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].

КОММЕНТAРИЙ: Органы чувств - это инструменты в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу через органы чувств. Поэтому органы чувств выше тела как такового. Когда живое существо обретает высшее сознание, или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их. В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени описанной в этом стихе иерархии телесных функций стоит Сверхдуша. Деятельность тела - это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность чувств - значит полностью остановить деятельность тела. Но поскольку ум всегда активен, то даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как это, например, происходит во сне. Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом - душа. Поэтому, если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущих стихах. Парам дриштва нивартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности. В «Катха-упанишад» душа названа махан, великой, потому что она выше объектов чувственного восприятия, чувств, ума и разума. Так что, познав природу души, мы разрешим все проблемы.

Шри Кришна в облике Параматмы находится в сердцах всех живых существ, населяющих и духовные, и материальные миры

«Ты взираешь на скитания всех живых существ. По этой причине Ты — изначальный Нараяна».

КОММЕНТАРИЙ: Шри Кришна в облике Параматмы находится в сердцах всех живых существ, населяющих и духовные, и материальные миры. В роли Параматмы Он становится свидетелем поступков, которые они совершили, совершают и будут совершать. Шри Кришна знает, что делало каждое живое существо на протяжении сотен тысяч предыдущих жизней. Он также видит все нынешние поступки каждого, поэтому Ему известны и их последствия. Как сказано в «Бхагавад-гите», космос возникает в тот миг, когда Шри Кришна бросает взгляд на материальную энергию. Ничто не может существовать без Его надзора. И поскольку от Его взгляда зависит даже обитель, дарующая прибежище всей совокупности живых существ, Он — изначальный Нараяна.

Кришна сказал: «Мне непонятны твои слова, Брахма. Господь Нараяна — это тот, кто пребывает в сердце каждого и возлежит на водах океана Карана».

Брахма ответил: «Я не погрешил против истины. Господь Нараяна, который возлежит на водах океана и пребывает в сердце каждого, — лишь Твоя полная экспансия».

Верховный Господь не хочет, чтобы кто-то занимался греховной деятельностью, поэтому Он, как чистый голос совести каждого живого существа, умоляет его удержаться от совершения греха

Увы! Разве не удивительно, что глупый материалист не обращает внимания на такую огромную опасность, как надвигающаяся смерть? Он знает, что смерть придет наверняка, и все же не придает этому значения, оставаясь равнодушным и черствым. Когда умирает его отец, он хочет наслаждаться имуществом отца; если же умирает сын, он готов наслаждаться и тем, что принадлежало его сыну. В любом случае, ни на что не обращая внимания, он пытается использовать полученные деньги для материальных удовольствий.

КОММЕНТАРИЙ: Материальное счастье означает обеспеченность всем, что требуется для еды, сна, секса и самозащиты. Материалистичный человек живет в этом мире только ради того, чтобы удовлетворять эти четыре основные потребности чувств, и не обращает внимания на такую опасность, как надвигающаяся смерть. После смерти отца сын старается получить его деньги в наследство и использовать их для услаждения своих чувств. Точно также человек, у которого умер сын, пытается наслаждаться тем, что принадлежало его сыну. Иногда отец даже наслаждается вдовой своего умершего сына. Так ведут себя материалистичные люди. Поэтому Шукадева Госвами говорит: «До чего же удивительны эти игры с материальным счастьем, происходящие по воле Верховной Личности Бога!» Иными словами, материалистичные люди хотят совершать всевозможные греховные поступки, однако ни одно действие не может быть совершено без разрешения Верховной Личности Бога.

Почему же Верховная Личность Бога позволяет совершать греховные действия? Верховный Господь не хочет, чтобы кто-то занимался греховной деятельностью, поэтому Он, как чистый голос совести каждого живого существа, умоляет его удержаться от совершения греха. Но если оно настаивает на том, чтобы поступать греховно, Верховный Господь разрешает ему действовать на свой страх и риск (маттах смритир гйанам апоханам ча). Сделать что-то без разрешения Господа невозможно, однако Он настолько добр, что, когда индивидуальная душа, находясь в обусловленном состоянии, настойчиво стремится совершить какое-то действие, Господь позволяет ей поступать на свой страх и риск.

Соприкосновение с материальной природой само по себе ещё не делает живое существо обусловленным

Верховная Личность Бога сказал: «Человек способен получить освобождение посредством серьезного выполнения преданного служения Мне, и посредством слушания в течение долгого времени обо Мне или от Меня. С помощью такого исполнения предписанных обязанностей человек освободится от кармических последствий и будет свободен от загрязнения материей».

КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами комментирует в связи с этим, что соприкосновение с материальной природой само по себе ещё не делает живое существо обусловленным. Обусловленное существование начинается только после заражения гунами материальной природы. Если кто-то связан с полицейским участком, это еще не значит, что он преступник. До тех пор пока человек не совершает преступных действий, не смотря на то, что существует полицейский участок, его не наказывают. Аналогичным образом, освобождённая душа не находится под влиянием, хотя она находится в материальной природе. Даже Верховная Личность Бога обязана соприкасаться с материальной природой, когда Он нисходит, но Он не находится под влиянием. Человек должен действовать таким образом, чтобы, несмотря на пребывание в материальной природе, не быть под влиянием загрязнения. Хотя цветок лотоса соприкасается с водой, он не соединяется с ней. Вот так человек должен жить, как описано здесь Личностью Бога Капиладевой.

Человек может быть свободным от всех вредных обстоятельств просто путём серьёзного вовлечения в преданное служение.

Из «Шримад-Бхагаватам», песни 3 («Статус Кво»), главы 27 (Постижение материальной природы), текста 21.

Свободная воля

Следующий твой вопрос касается свободной воли, ты спрашиваешь, есть она у нас или нет. Если у человека недостаточно разума, чтобы принимать решения, тогда все его решения должны быть санкционированы духовным учителем. Быть неофитом — значит не принимать независимых решений, не иметь свободной воли, то есть, подчиняться.

Но когда человек уже обучен, свобода естественным образом возвращается к нему. Например, маленький ребенок может есть только то, что санкционировано его родителями, а не по собственному выбору. Свобода воли заключается в том, что когда начальник говорит, что надо сделать то-то и то-то, у тебя есть выбор: делать это или не делать. У тебя есть право не делать.

«Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай, как знаешь». (Бхагавад-гита, 18.63)

Кришна спрашивает: «Ты принял решение сражаться?» «Да, я решил исполнить Твой приказ». Это и есть свободная воля.

Письмо Шрилы Прабхупады Ягьешваре, 2 января 1972.

Анализируя природу различных энергий Кришны, человек может убедиться в том, что для Кришны не существует разницы между материей и духом

О Aрджуна, Я дарую тепло, удерживаю и посылаю дожди. Я - бессмертие и Я - олицетворенная смерть. Бытие и небытие покоятся во Мне.

КОММЕНТAРИЙ: С помощью различных энергий, Кришна распространяет тепло и свет, через посредство электричества и солнца. Это Кришна удерживает дожди летом, и затем, во время сезона дождей, Он посылает нескончаемые потоки ливней. Энергия, которая поддерживает наше существование, увеличивая продолжительность нашей жизни, также является Кришной, и Кришна же предстает перед нами в конце нашего жизненного пути в облике смерти. Анализируя природу различных энергий Кришны, человек может убедиться в том, что для Кришны не существует разницы между материей и духом, другими словами, Он является и материей, и духом. Поэтому, человек, находящийся на продвинутой стадии осознания Кришны, тоже не делает подобных разграничений. Он во всем видит только Кришну.

Поскольку Кришна - это и материя, и дух, гигантская вселенская форма, заключающая в себе все материальные проявления, также есть Кришна, и Его игры во Вриндаване в двурукой форме Шьямасундары, играющего на флейте, есть развлечения Верховной Личности Бога.

Бхагават-Гита как она есть, глава 9 (Самое сокровенное знание), текст 19. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Вы должны преданно служить Господу, считая себя в качественном отношении неотличными от Него

Поскольку Верховный Господь - причина всех причин, Он является Сверхдушой всех индивидуальных живых существ, а также глубинной и непосредственной причиной всего сущего. Господь непосредственно не соприкасается с материальными стихиями, вот почему Он не зависит от их взаимодействия и является повелителем материальной природы. Поэтому вы должны преданно служить Господу, считая себя в качественном отношении неотличными от Него.

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, существует три причины творения: время, субстанция и творец. В совокупности их называют тритаятмака, что значит "три причины". Благодаря этим причинам возникло все, что существует в материальном мире, и все они заключены в Верховной Личности Бога. Это подтверждается в "Брахма-самхите": сарва-карана-каранам. Поэтому Нарада Mуни велит Прачетам поклоняться этой первопричине, Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, поливая корень дерева, мы насыщаем энергией все его части. По совету Нарады Mуни нужно заниматься только преданным служением Господу. Tакое преданное служение включает в себя все виды благочестивой деятельности. В "Чайтанья-чаритамрите" сказано: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа - тот, кто поклоняется Верховному Господу, Кришне, преданно служа Ему, занимается всеми видами благочестивой деятельности. Очень важными в этом стихе являются слова сва-теджаса дхваста-гуна-правахам. Господь, Верховная Личность, никогда не попадает под влияние материальных гун, хотя все они возникают из Его духовной энергии. Tот, кто действительно постиг это, способен все использовать в служении Господу, поскольку в материальном мире нет ничего, что не было бы связано с Верховной Личностью Бога.

Шримад-Бхагаватам, песнь 4 (Творение четвертого уровня), глава 31 (Нарада дает наставления Прачетам), текст 18. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Верховный Господь пребывает в сердце каждого как верховный правитель

Она - источник света во всех светящихся телах. Она пребывает по ту сторону тьмы материи и Она непроявленна. Она - знание, Она - предмет познания, и Она - цель познания. И Она обитает в сердце каждого.

КОММЕНТАРИЙ: Параматма, Верховная Личность Бога, есть источник света всех светящихся тел, таких, как солнце, луна, звезды и т.п. В ведической литературе мы находим, что в духовном царстве нет нужды в свете солнца или луны, ибо там все озарено сиянием Верховного Господа. В материальном мире это духовное сияние Господа, брахмаджйоти, покрыто материальными элементами, махат-таттвой поэтому в материальном мире нельзя обойтись без света, который дают солнце, луна, электричество и т.п. Однако в духовном мире во всем этом нет необходимости. В ведической литературе ясно сказано, что все озаряется Его ослепительным сиянием.

Таким образом очевидно, что Его место пребывания - не материальный мир. Он обитает в мире духовном, который находится в духовном небе, очень и очень далеко. Это также подтверждается в ведической литературе. Удитйа-варнам тамасах парастат (Шветашватара-упанишад, 3.8). Он подобен солнцу, Он вечно сияет, но Он очень и очень далеко, по ту сторону тьмы этого материального мира.