Мы не говорим о религии или о конфессии – мы говорим о Боге в сердце – религия не может остановить деградацию

- Сейчас, когда многие люди живут, руководствуясь установками своих родителей, которых никто не обучал этим качествам и этому пониманию роли мужчины и женщины, возможно ли как-то выйти за пределы этого сценария и начать строить свою жизнь по-другому? Или же это карма и преодолеть ее влияние невозможно?

- Несомненно, законы кармы очень могущественны, но в Бхагавад-гите говорится, что трансцендентное знание сжигает карму, как огонь сжигает дрова. Это знание, не мирское, а истинное, дает человеку свободу выбора. Есть судьба, а есть свобода выбора: если у меня нет знания, то и свободы выбора нет. И поскольку у нас сейчас нет духовной подготовки, у нас нет выбора, люди просто подавлены судьбой. Жизнь не клеится, а что делать – не знают, «карма» говорят. Но карма – это не высший закон. Высший закон – свобода выбора и знание. Потому мы сейчас об этом и говорим, чтобы люди имели подготовку. Тогда мы сможем менять нашу судьбу.

- Иногда я слышу о том, что люди побаиваются встать на путь самоосознания из-за того, что боятся стать белыми воронами общества, боятся, что это может помешать их деятельности. Можно ли развиваться в рамках трансцендентного знания Вед и при этом оставаться в рамках принятых в обществе норм поведения?

Как распознать сатаниста?

Отец церкви Августин и Сатана (художник Михаэль Пахер)

Сатанизм – это мировоззрение, основанное на разумном эгоизме и постоянном развитии. Несмотря на то, что это мировоззрение, сатанизм не объясняет устройство мира за неимением достаточных фактов, а лишь расставляет акценты на то, что действительно важно. Сатанизм развеивает мифы, но при этом не ставит на их место новоиспеченную «истину», как это случается в плане других взглядов. Сатанизм не дает ответов, но указывает путь на то, где их искать.

В центре сатанизма стоит не какое-либо выдуманное божество или неправильно описанное явление, а сам сатанист. Приоритетной стороной сатанизма является благополучное существование сатаниста здесь и сейчас, а не в каком-либо другом выдуманном мире после.

Самой главной ценностью в сатанизме является развитие и, в частности, саморазвитие. Любое действие, явление или идею сатанизм рассматривает не по их содержанию, а, прежде всего, по их причине.

Йоги нашего времени

Притча: Один йог постоянно думал о том, как же стать могущественным и двигать предметы усилием воли. Сел он помедитировать и очнулся через 100 лет. Спустился с горы, видит, повсюду странные дороги, а возле дороги стоял железный аппарат красного цвета да ещё и с колёсами. Решил он двинуть её и стал напрягаться. Вдруг аппарат двинулся на сантиметр, потом второй, потом третий.

Йог было обрадовался, как вдруг появился человек, который сел в этот автомобиль, завёл его и уехал. Йог увидев такое, подумал, что это какой-то могущественный йог, который, судя по всему медитировал лет 300. Потом он увидел как по дороге проехал второй автомобиль, третий, четвёртый и сразу же подумал о том, какой он никчёмный, ведь вокруг него одни великие йоги. От разочарования он тут же получил инфаркт и умер на месте.

Шрила Прабхупада: «Если сравнить с условиями нашего времени, то очевидно, что пять тысяч лет назад Арджуна располагал большими возможностями для занятий мистической йогой, чем располагаем мы, однако он не согласился воспользоваться этим методом йоги. Действительно, в истории мы не найдем никаких упоминаний о том, что Арджуна когда-либо практиковал аштанга-йогу. Поэтому этот метод духовной практики следует считать неприемлемым для века Кали. Конечно, даже в век Кали есть личности, которые способны практиковать аштанга-йогу, однако это единицы; для большинства же людей этот метод духовной практики просто недоступен. Принципам аштанга-йоги трудно было следовать даже пять тысяч лет назад; что же говорить о наших днях? Тот, кто посещает какое-нибудь общество или школу йоги, думая, что он занимается там аштанга-йогой, на самом деле обманывает себя и попусту тратит свое время. Такой человек не имеет никакого представления об истинной цели йоги.

Иисус в Индии – потерянные годы

Оглядываясь на личность Иисуса Христа через призму веков, исследователи неоднократно высказывали мнение, что Иисус не только ходил по земле, но и провёл свои первые годы, а также несколько лет после распятия в разных местах, в том числе в Египте, Индии, Великобритании, Японии и Америке. Действительно, религиозные традиции утверждают, что Иисус, великий Богочеловек, жил, учился, любил в этих местностях. Современная популярная литература также утверждает о том, что Иисус оставил детей, которые затем стали родоначальниками различных королевских семей Европы, включая Францию и другие страны. Утверждение Христа в качестве основателя королевских династий является чрезвычайно удобным и полезным для европейских правящих семей, это очевидно. Однако, к сожалению для европейских заявителей, Индия также имеет традиционные свидетельства, что Иисус был там и также стал отцом детей. Подобные утверждения встречаются и у Японских исследователей, которые пишут, что Иисус оказался там после распятия, и имел детей от японской жены. Некоторые легенды изображают Иисуса путешествующим по Америке и Англии с дядей Иосифом из Аримафеи.

Согласно легенде Иисус провел свои "потерянные годы" в возрасте от около 12 до 28 или 30 лет в Индии, откуда согласно другой традиции, он также бежал, выжив после распятия. Так, русский путешественник Николай Нотович утверждал, что в 1887 году, в уединенном тибетском монастыре Хемис ему были показаны рукописи, в которых обсуждался этот период жизни "Иссы", как называли его на Востоке. Иисус описывается как получивший обучение у йогов в Индии, Непала и Гималай. По свидетельству Нотовича, рукописи подлинны и в них зафиксирована информация от источника времён Воскресения. Нотович рассказывал, что две рукописи, которые были ему показаны, были составлены из различных копий, написанных на тибетском языке, переведённых из свитков, принадлежащих библиотеке Ласса и привезённых из Индии и Непала через 200 лет после прихода Христа. Данные артефакты подтверждены индийским учёным Абхенандой, ещё в 1922 году лично посетившим монастырь Хемис, затем Николаем Рерихом, также побывавшим там.

Кришна просто хочет отношений с нами»

Вряд ли можно надеяться ослабить влияние Кали, ибо это сродни попытке остановить бурю в разгар сезона дождей. Просто держи зонт крепче, предайся Кришне и иди вперед!

Видеть «хорошее» в чем-либо или в ком-либо не обязательно означает видеть относительно хорошее в противоположность относительно плохому в людях или обстоятельствах. Этот принцип может быть – а в определенном смысле, должен быть – принят в более широком, высшем смысле. Когда мы видим ошибки, противоречия или признаки отсутствия преданности, мы всегда должны стараться видеть хорошее в плохом, памятуя о “невидимой” всеблагой воле Кришны. Всякое явление или человек, напоминающие нам о Кришне, подталкивающие нас к тому, чтобы принять прибежище у Кришны, или же преподающие нам важный и ценный урок науки полного смирения перед волей Кришны, должны нами рассматриваться как проявление всемилостивой гуру-таттвы.

Шри Гуру лишен недостатков. Возвышенный преданный всегда и во всем с радостью видит присутствие Гуру и Кришны. По крайней мере, этот всеблагой принцип Гуру, проявляясь через наши собственные ошибки, а также недостатки других, милостиво учит нас, как не следует поступать и какими не стоит быть. Рассматривая вещи в таком свете, мы, чувствуя милость Шри Гуру, должны неустанно прославлять подобные косвенные проявления гуру-таттвы как наших вечных доброжелателей, несмотря на их внешнее недружелюбие. Обстоятельства всегда благоприятны, даже если чреваты кажущимися трудностями. Все же следует учиться замечать и адекватно реагировать на бесчисленное количество невзгод, нас окружающих, чтобы оценить сколь удивительно Кришна лично показывает нам наши проблемы. Ответная враждебность к окружающему миру не является адекватной реакцией. Неприятности и различные внешние беспокойства дают нам отличную возможность усовершенствовать нашу культуру садху-бхушаны – терпение, милость, дружелюбие по отношению ко всем живым существам, смирение, способность прощать и так далее. Мы должны понять, что Кришна показывает нам различные невзгоды, а также проступки других с целью помочь нам развить наши собственные духовные качества и повысить нашу бхакти-адхикару. Насколько мы можем совершенствовать это видение или понимание, настолько мы являемся садху и садхви. Насколько мы способны распознать всеблагую волю, стоящую за всеми событиями этого мира, настолько мы видим вещи в правильном свете и настолько мы достойны быть одаренными первоклассным сознанием Кришны и оставаться непоколебимыми в любых обстоятельствах, признавая Кришну высшим субъектом действия.

К религии у меня с детства была неприязнь

– Как Вы поняли, что тот, путь, на котором Вы сейчас – это Ваш путь?

– На духовном пути рекомендуется слушать свое сердце. Я так и поступил в свое время. Меня пленило сознание Кришны, вошло в мое сердце, а уже потом я проникся всеми другими духовными учениями. Я их ощутил, принял в свое сердце. К религии у меня с детства была неприязнь, это было заложено в воспитании. Поэтому я не мог обратиться к религии как к источнику знаний или как к научному процессу. А через Сознание Кришны я ощутил все религиозные системы, которые существуют в мире. Это очень возвышенные, очень хорошие учения. Люди их просто извратили. Благодаря знаниям Вед я ожил и начал осознавать это.

Из интервью с Александром Хакимовым «Самопознание и саморазвитие человека»

Тела ваши становятся тем, что есть пища ваша, равно как дух ваш становится тем, что есть мысли ваши

Иисус продолжал: - Бог заповедовал нашим предкам: "Не убий". Но сердца их ожесточились, и они стали убивать. Тогда Моисей решил, что они не должны по крайней мере убивать людей и дозволил им убивать зверей. И тогда сердца ваших предков ожесточились еще больше, и стали они убивать людей, равно как и зверей. Но я говорю вам, не убивайте ни людей, ни зверей, ни то, что станет пищей вашей. Ибо если вы принимаете живую пищу, она наполняет вас жизнью, но если вы убиваете свою пищу, мертвая пища убьёт также и вас. Ибо жизнь происходит только от жизни, а от смерти всегда происходит смерть. Ибо всё, что убивает вашу пищу, также убивает и ваши тела. А всё, что убивает ваши тела, убивает также и ваши души. И тела ваши становятся тем, что есть пища ваша, равно как дух ваш становится тем, что есть мысли ваши. Потому не принимайте в пищу ничего, что было разрушено огнем, морозом или водой. Ибо обгоревшая, сгнившая или замороженная пища также сожжет, разложит или обморозит ваше тело. Не уподобляйтесь глупому землепашцу, который засеял свою землю проваренными, замороженными и сгнившими семенами. И когда пришла осень, ничего не уродилось на полях его. Огромно было его горе. Но будьте подобны землепашцу, который засеял свое поле живыми семенами, и поле его уродило живые колосья пшеницы, и в сотню раз больше, чем он посадил. Ибо истинно говорю вам, живите лишь огнем жизни и не готовьте пищу свою с помощью огня смерти, который убивает вашу пищу, ваши тела и также ваши души.

- Учитель, где этот огонь жизни? - спросили некоторые из них.

- В вас, в вашей крови и в ваших телах.

- А огонь смерти? - спросили другие.

В СССР за 2 года до приезда Шрилы Прабхупады звучит радиопостановка Всесоюзного радио о Кришне

«Кришнаяна» мудреца Сурдаса существует в индийском эпосе много столетий и пересказывалась разными поэтами. И поныне на деревенских праздниках каждой весной разыгрываются представления-мистерии о Кришне, его маме Яшоде, злом тиране Камсе, и о том, как юный пастушок преодолел множество препятствий и победил повелителя демонов и людей.

Не остались в стороне от интереса к личности Кришны и жители Российской Империи и СССР. Сначала Божества Кришны появились почти 400 лет назад в Астрахани, где индусы-купцы основали торговое подворье с храмом, потом о Кришне вспоминали уже и Пушкин, и Карамзин, и декабристы, и Лев Толстой. В ранние советские годы о Кришне народу напомнили Ильф и Петров – устами великого комбинатора Остапа Бендера, обратившегося в минуту моральной депрессии не к кому-нибудь, а именно к Кришне. В 1969 году – за два года до приезда Шрилы Прабхупады – в СССР вышел в эфир замечательный радиоспектакль «Сказание о Кришне», по мотивам поэмы «Сурсагар» («Океан гимнов») великого святого и поэта Сурдаса. Нельзя сказать о том, что радиоспектакль произвел некую культурную революцию.

Сурдас был слеп, его даже прозвали «слепым певцом из Агры». Он родился то ли в 1478, то ли в 1479 году, прожил больше ста лет, странствуя по святым местам Индии и напевая свои песни под нежные звуки струн вины. Самым известным его произведением считается «Сурсагар», состоящий из 100 тысяч шлок (строф). Впрочем, до наших дней из всего обилия духовно заряженных стихов дошли только 8 тысяч.

Современное рабство

Современный раб вынужден работать без остановки до смерти, так как средств, заработанных рабом за 1 месяц, хватает, чтобы оплатить жилье за 1 месяц, еду за 1 месяц и проезд за 1 месяц. Поскольку денег хватает у современного раба всегда только в лучшем случае на 1 месяц, современный раб вынужден работать всю жизнь до смерти. Пенсия для раба это фикция, ибо ее совершенно не хватает, для того, чтобы жить.

Вторым механизмом скрытого принуждения рабов к работе является создание искусственного спроса на ненужные товары, которые навязываются рабу с помощью рекламы, пиара, моды, престижа. Современный раб вовлечен в бесконечную гонку за «новинками», а, следовательно, вынужден постоянно работать.

Третьим скрытым механизмом экономического принуждения современных рабов является кредитная система, с помощью которой современные рабы все больше и больше втягиваются в кредитную кабалу через механизм процентов по кредитам. С каждым днем современный раб должен все больше и больше, так как для того чтобы рассчитаться с одним кредитом, раб берет новый кредит, создавая тем самым пирамиду бесконечных долгов. Долг, постоянно висящий над современным рабом, хорошо стимулирует его к работе даже за мизерную плату, делает его сговорчивее и уступчивее, не позволяет протестовать при наглых притеснениях рабовладельца.

Размышления о падении души, Абсолюте, Радхе и Кришне,...

"Пора кипятить молоко?.."

Так уж случилось, дорогие бхакты, что как в МОСКе, так и в матхах, почти все садхаки привыкли говорить определённым клише на счёт природы души. Дживатмы, мол, т.е. типа все души относятся к категории татастха-шакти. Пограничной энергии. Однако, вот, что пишет об этом Гоур Говинда Свами (ГГС) в книге "Так раскрывается лотос удачи":

"Бхакти не является естественной функцией (вритти) татастха-джива-шакти, живых существ, относящихся к пограничной энергии. ... Бхакти - это вритти внутренней энергии Бхагавана, сварупа-шакти." (гл. Джива-таттва). Из этих слов Махараджа следует вывод: бхакти - это вритти, естественная функция только шакти-таттвы.

Что это значит в синтезе с традиционным положением о дживатме, принятом в МОСКе? Это значит, что у нас, джив, относящихся к категории татастха, нет бхакти, что бхакти нам не свойственна, бхакти не является нашей вритти, естественной функцией.

Не правда ли абсурд получается?.. И о чём свидетельствует этот абсурд? Да о том, что садхаки, как это ни прискорбно, не поняли до сих пор философии Шрилы Прабхупады (ШП), мыслят штампами и пользуются штампами в своих рассуждениях.

Далее в этой же главе ГГС пишет о том, что у татастха-джив есть выбор. Затем он пишет: "Те, кто находятся в духовном мире, не являются татастха-дживами." И далее: "На Вайкунтхе не существует выбора. Там есть только любовь".