Почему мы сражаемся с ближними: разделение картины мира

В том мире, который мы воспринимаем, нет ничего противостоящего нам. Всё, даже самые заклятые враги - это только отражение нашего собственного "я". То есть сами они существуют вполне реально, но те качества, которые они проявляют по отношению к нам - это лишь преломление наших собственных фантазий, это "зеркальные восприятия".

Нападают на тех, кто чувствует страх, командуют теми, кто готов подчиняться, обманывают того, кто боится правды. Есть множество жён и мужей, которые неоднократно разводятся и снова женятся и каждый раз находят именно того человека, от которого они пытались убежать. А с другой стороны, их бывшие партнёры, попав в иное окружение, то есть в "фантазии" другого человека, оказываются очень симпатичными и приличными людьми.

Разумеется, наша власть - "власть образа" не безгранична. Даже когда мы полностью погружены в мир иллюзий, мы сталкиваемся с реальными вещами. А другие люди - живые, "светящиеся" люди всегда несут в себе частичку реальности. Но наше реальное общение с ними всегда кратковременно, обычно, даже в их присутствии мы общаемся только с их образами, включёнными в нашу картину мира. А вот образ человека, с которым мы имеем дело - полностью плод нашего собственного творчества, нашего сознания.

То есть каждый раз, когда мы "сражаемся" с другими людьми, стремимся кого-то обойти, или от кого-то не отстать - мы всегда сражаемся сами с собой. Мы завидуем удачливому соседу, который на самом деле чувствует себя полнейшим ничтожеством по сравнению с другим соседом, поднявшемся на ступеньку выше. Те другие, с которыми мы сравниваем себя, существуют только в нашем сознании. И наша погоня за успехом (или бегство от неудач) это всегда - бег на месте. Всё останется таким, как было, изменится только наш круг общения, но сами роли останутся без изменений. Бывает так, что нищий, отчаянно мечтавший о богатстве, становится миллионером, но он остаётся "нищим" миллионером, потому, что сравнивает свой достаток с теми, кто гораздо богаче его. И это ощущение нищеты останется с ним на всю жизнь.

Принцип равенства как основа матрицы

Тёмная сторона рода человеческого существовала всегда. Но пока человек взаимодействовал преимущественно с внешним миром, а не с другими людьми, пока его социальный статус был определён от рождения, пока род человеческий продолжал развиваться, осваивать новые пространства силы тёмной стороны играли подчинённую роль. Какие-то сущности, паразитирующие на человеке, возникали и умирали, иногда достигая огромных размеров, но в конечном счёте уничтожая друг друга. Ситуация изменилась, когда в результате действий определённых сил, тёмная сторона получила способность к саморазвитию и какие-то зачатки сознания.

Мы не будем пока останавливаться подробно на этом процессе, нам достаточно осознать его результаты. А они очевидны: развитие рода человеческого полностью остановилось. Те направления, которые ещё развиваются, уже неподконтрольны человеку. Освоение космоса выродилось в создание системы глобальной связи, развитие компьютерных технологий, по сути, направлено лишь на обеспечение уже почти сформированной единой сети (интернета), объединяющего сотни миллионов компьютеров и связанных с ними людей в единое целое. Мобильная связь уже сегодня позволяет соединить с этой сетью каждого человека, поставить его под полный контроль. То есть последние десятилетия человечество ускоренными темпами создавало систему, которую оно не в состоянии контролировать даже в принципе. При этом систему, замкнутую саму на себя.

Это - вершина айсберга. А в его основании - активная и целенаправленная деятельность человека по собственному порабощению. С одной стороны, создаётся более "агрессивная" социальная система, в рамках которой каждый человек должен полностью раствориться. Но поскольку она никуда не движется, то такое растворение для большинства происходит только в сфере потребления. А с другой стороны создаётся бесчисленное множество новых бесполезных, но дорогостоящих игрушек, вместе с обязанностью обладать ими. Для каждой социальной группы набор игрушек свой, но общее правило таково, что для составления всего набора от человека требуется полная отдача сил.

Битва на Курукшетре глазами двух воюющих сторон

Индийский эпос Махабхарата повествует о древней мировой войне, в которой сошлись южные и северные арии. И повествует как раз с позиции южных ариев, ушедших в Индостан. Но насколько может быть объективным повествование тех далеких событий в изложении одной из сторон конфликта? Как мы видим, в современных войнах обоим сторонам присуще преувеличивать потери противника и собственные успехи, а результаты войн трактовать в свою пользу.

Не могли ли и южные арии, написавшие древнеиндийский эпос, именно таким образом приписать победу в той далекой войне себе, исказив результат битвы на Курукшетре, а заодно и ее местоположение? Именно таким вопросом задался и российский писатель А. Тулупов, который в своей книге «Род Севера» пишет следующее.

В Махабхарате есть упоминание о некоей легендарной земле предков – Расатала. Один из героев Махабхараты – великий воин-жрец, главнокомандующий войсками Кауравов во время их войны с Пандавами, носил имя Дрона. Его сын и наследник Ашваттхамат, также воин-жрец, после мести победителям – Пандавам, ушел на северо-запад в область Ашвавирас, это буквально «Голова Лошади» (Кольский полуостров). Дрон – старорусское имя, которое до сих пор встречается у старообрядцев Севера и Сибири... 

Ригведа говорит о воинственном народе Криви, латыши и литовцы до сих пор называют русских «криви». Летописные кривичи жили к востоку и югу от балтов, в районе курской магнитной аномалии. Историк-индолог Н. Гусева показывает слишком очевидные совпадения названий священных водоемов Курукшетры по Махабхарате (книга «Лесная») с названиями нынешних рек и озер в Центральной России. Вот только некоторые из них из Махабхараты: озеро Рама, реки Вака, Валука, Варада, Варадана, Вараха, Вишалья, Каверим, Кумара, Матура, Плакша, Уплава; и соответственно из топонимики центра Русской равнины: озеро Рама, реки Вака, Валуйка, Варадина, Варадуна, Варах, Вишля, Каверье, Кумаревка, Матыры и Матера, Плакса, Упа и Плава. Хотя Махабхарата написана изгнанниками и, соответственно, со своей трактовкой событий, тем не менее, сохранила историческую истину.

Духовные учителя: светлые, тёмные и серые

Доброго времени суток, дорогие читатели! Не сразу я решился писать на такую непростую тему, а только после нескольких лет глубокого анализа и прохождения многих сложных уроков в собственной жизни. Совершенно точно знаю, что эта информация —  различение Добра и Зла по отношению к людям с выдающимися знаниями и способностями — крайне важна и жизненно необходимо абсолютно каждому, кто стремиться к духовному развитию, к Истине, к Богу.

Потому что, однажды неправильно сделанный выбор, слепота по отношению к духовному авторитету, может сыграть с человеком злую шутку — привести к краху судьбы и к полному опустошению его Души. Эта статья поможет правильно сделать выбор в вопросах: у кого учиться, за кем следовать, кому верить и кому доверить свою душу, сердце, судьбу, от кого получать знания о жизни и её законах?

Многие и многие люди вовлечены в духовные искания, поиск Истины и смысла жизни, своего предназначения, пути к Богу, к Свету. И таких людей, у кого есть потребность в получении духовных и эзотерических знаний, как правило, легко обмануть, ввести в заблуждение и увлечь не по той дороге. Потому что у них внутренние стремления, потребность учиться и развиваться есть, а мудрости, опыта и различения Добра и Зла в этой сфере пока недостаточно (они ведь вначале пути). Здесь ищущие Истину и попадают в ловушки, расставленные лже-гуру, тёмными учителями, магами и другими псевдо-духовными авторитетами.

В данной обзорной статье я постараюсь подробно осветить всё самое важное, на что нужно обращать внимание при выборе духовного авторитета — учителя, наставника, гуру: как отличить светлого учителя от серого и тёмного, как увидеть обман, на что нужно обращать внимание, чтобы увидеть скрытый подвох в той или иной духовной организации, кому точно нельзя доверять и почему, а перед кем можно открывать своё сердце без опасений. И ещё, как понять, когда пора уходить из той или иной школы.

10 ключей как не потерять обещание Бога

Есть много личностей, которым Бог пообещал великие вещи и мощное призвание, но вместе с этой мечтой и этим обещанием, как правило приходят жестокие сезоны и битвы. Некоторые сдаются не из-за самой битвы, а именно из-за того, что они больше не способны ожидать своё обещание, они просто устали. Это когда ты настолько устал ждать, что ты уже готов начать что угодно и с кем угодно, лишь бы это было похоже на мечту и обещание Бога.

Запомните дорогие, всем нам нужно пробиваться через трудные времена, чтобы выполнить свое предназначение. Сейчас многие дети Бога проходят через тяжелые обстоятельства. Но Бог говорит, что вы не должны их бояться или убегать от них. Наоборот, вам нужно бежать к ним. Если вы сделаете это, вы увидите, как через вас будет высвобождена более мощная Божья сила, потому что этот день испытания откроет дверь к вашему призванию и предназначению.
 
Это предназначение ждет вас. Однако вы должны пробиться через трудности, чтобы добраться до него. Страх пытается загородить вам путь. Желание возвратиться к прошлому искушает вас отступить. Вы должны устремить свой взгляд на обещание Бога, которое можно найти только по другую сторону двери. Бог ищет партнеров по завету, которые будут верны Ему посреди трудностей. Бог никогда не доверяет успех сразу, сразу Он доверяет проблему и боль, потому что Бог наблюдает за тем, как ты справишься с проблемой.

Для того, чтобы исполнить предназначение, которое Бог имеет для вас, вы должны предпринять несколько шагов.

Создатель материального мира Каль в поэме «Анураг Сагар»

Поэма «Анураг Сагар», что переводится как «океан любви», сосредоточена вокруг влияния Времени на Вечность и отклике Вечности. Четыре Веды не знают этих историй, потому что тогда Веды сами ещё не существовали. Анураг Сагар – это и есть Вечность, а Время искажает ту часть Вечности, которую затрагивает, порождая Бхав Сагар, или «мирской океан» – единственную реальность, которую знают многие из нас, иллюзорный мир, в ловушку которого мы пойманы. Создатель бхав сагар, «мясник Каль» (Каль, буквально, означает Время) – безумец: один из сыновей Вечности (Сат Пуруша – Истинной или Изначальной Личности).

Каль или Время был не в состоянии справиться с отделённостью от Отца, которой требовал процесс творения, и сошёл с ума. Игнорируя желания Вечности, он злоупотребил средствами для создания Творения, вверенными ему и из-за своего нетерпения и мании величия создал сточную трубу там, где был задуман сад.

Каль практиковал множество аскез, и, в конце концов, разжалобил Отца и получил разрешение на собственное творчество. Однако, оно было ущербным. Не имея в своей основе Любви, всё рушилось. Тогда Сат Пуруш создал для Каля божественную жену-помощницу, но Каль тут же её пожрал. Правда, потом выплюнул. Однако женщина, побывав в чреве злодея, впитала в себя его коварство. Так появилась кровожадная богиня Кали.

Дальше поэма повествует о том, что Каль захотел уйти в Пустоту – пространство между своим ущербным миром и Миром Света, где правит Благой Отец. Он желал, чтобы Кали сказала его детям (Брахме, Вишну и Шиве), а также всем творениям, что Каль – единственный бог, Абсолют в мироздании, а других, выше него – нет. Это роднит «Анураг Сагар» с мифологией христиан-гностиков.

Темная сторона паломничества в Джаганнатха Пури

Мы не пытаемся отговорить кого-либо от поездки в Индию с целью паломничества, но мы бы хотели, чтобы люди знали, что им следует быть внимательными к различным мошенническим действиям, возможно, сходными с теми типами мошенничества, которыми занимаются гуру Джи-би-си. Разговоры идут не только о Джаганнатха Пури, но и о Вриндаване, Майяпуре и подобных местах, имея на выходе плохой опыт посещения таких мест.

СД Даси: Я помню, как посещала Пури Дхам много лет назад. Из всех храмов, храм Тота Гопинатха был самым духовным и гостеприимным на моей памяти.

По прибытии в отель Пури, я встретилась с пандитом из храма Джаганнатхи и договорилась с ним о ежедневной доставке махапрасада при разовом пожертвовании на время моего визита в Пури, а затем пандит спросил меня, хочу ли я даршан храмовых Божеств (за очень большое пожертвование).

Он сказал, что, поскольку у меня была коричневая кожа, я могла сойти за местного жителя, если бы все время держала голову и лицо закрытыми и не разговаривала ни с кем в храме. Он сказал, что делает эту севу для многих жителей Запада. Но за сумму пожертвования, которую он просил (50.000 рупий), я подумала, что такие деньги лучше использовать для помощи бездомным и голодным в храмовом комплексе, поэтому я вежливо отказалась от его предложения, не говоря уже о том, что у меня самой не было такого большого количества денег.

Демократическое рабство

Я считаю, что та форма угнетения, которая угрожает демократическим народам, ни в чем не будет напоминать то, что было раньше; мои современники не смогут найти ей аналогов в своей памяти. Я сам тщетно ищу определение, которое бы точно выражало идею этого угнетения в том виде, как я ее себе сформулировал: старые слова «деспотизм» и «тирания» не подходят. Явление это новое, и поэтому его необходимо хотя бы определить, если мы не можем дать ему название.

Я хочу представить себе, в каких новых формах в нашем мире будет развиваться деспотизм. Я вижу неисчислимые толпы равных и похожих друг на друга людей, которые тратят свою жизнь в неустанных поисках маленьких и пошлых радостей, заполняющих их души. Каждый из них, взятый в отдельности, безразличен к судьбе всех прочих: его дети и наиболее близкие из друзей и составляют для него весь род людской. Что же касается других сограждан, то он находится рядом с ними, но не видит их; он задевает их, но не ощущает; он существует лишь сам по себе и только для себя. И если у него еще сохраняется семья, то уже можно, по крайней мере, сказать, что отечества у него нет.

Над всеми этими толпами возвышается гигантская охранительная власть, обеспечивающая всех удовольствиями и следящая за судьбой каждого в толпе. Власть эта абсолютна, дотошна, справедлива, предусмотрительна и ласкова. Ее можно было бы сравнить с родительским влиянием, если бы ее задачей, подобно родительской, была подготовка человека к взрослой жизни. Между тем власть эта, напротив, стремится к тому, чтобы сохранить людей в их младенческом состоянии; она желала бы, чтобы граждане получали удовольствия и чтобы не думали ни о чем другом. Она охотно работает для общего блага, но при этом желает быть единственным уполномоченным и арбитром; она заботится о безопасности граждан, предусматривает и обеспечивает их потребности, облегчает им получение удовольствий, берет на себя руководство их основными делами, управляет их промышленностью, регулирует права наследования и занимается дележом их наследства. Отчего бы ей совсем не лишить их беспокойной необходимости мыслить и жить на этом свете?

Религиозная аддикция: зависимость от религиозной практики и ее адептов отодвигает личную потребность в Боге

КришнаИт или кришнОид?

Психологически здоровая и зрелая личность отличается от нездоровой и незрелой личности своей способностью гармонично адаптироваться в реальности, приспосабливаться, взаимодействовать с ней с максимальной пользой для себя и для окружающего мира. Адаптация в реальности – базисная категория жизнедеятельности всей живой материи. Человек – не исключение. Физиологические, психические и социальные проблемы личности являются результатом неспособности ладить с самим собой и окружающим миром, т.е. выстраивать гармоничные взаимоотношения с реальной действительностью.

В Большой медицинской энциклопедии и Энциклопедическом словаре медицинских терминов употребляется термин – «дизадаптация», под которой понимается «расстройство приспособления живого организма к действию факторов внешней и внутренней среды». Используемая греческая приставка dys- переводится как затруднение, отклонение от нормы, нарушение функции.

Нарушения адаптации различны и проявляются в разнообразных сферах жизни. Многие распространённые в наше время психосоматические заболевания специалистами рассматриваются как один из вариантов патологического взаимодействия с реальностью – «болезненное противостояние к ней».

Богу можно невидимо и скрыто для других поклоняться в своем уме, естественно созерцая Его каждую секунду

Указать какой-то один конкретный источник учения невозможно, ибо вся ведическая Дхарма, все учения богов, все учения сиддхов буквально «пропитаны» этим путем. Но если говорить в общем, корни учения о естественном Пути уходят вглубь древнейшей недуальной ведантической традиции риши, в числе которых самым известным и выдающимся является святой мудрец Васиштха, сын бога Брахмы.

Именно смелое недвойственное воззрение древней, первоначальной Адвайты позволило возникнуть этому уникальному, спонтанному, всегда свежему и юному Учению, подобно изысканному цветку, выделяющемуся своей красотой в саду разнообразных духовных течений и школ.

Во времена, когда наша Вселенная только зарождалась, Брахма-творец создал помощников для созидания и развития этой Вселенной: кумаров, риши, праджапати и божеств. Одним из риши, рожденных умом Брахмы, сыновей (манасапутра), был мудрец Васиштха. Сам Абсолют, проявившись как бог Шива, научил Васиштху великому внутреннему пути.