Любовь к Богу – это состояние, когда человек понимает, что он связан с Богом и его связь неразрывна, вечна, и это и есть высшая реальность

Есть некое Полное Целое и есть мы – маленькая частица этого Полного Целого. Эта частица Полного Целого сейчас, в данной ситуации, с нашим эго, которое у нас есть, пытается быть независимой от Целого. Инструментом этой независимости является моё эго, моё «я»: «Посмотрите на меня, посмотрите я какой! У меня есть то, у меня есть это, я того победил, этого достиг, и этот диплом у меня есть, и пятое есть, и десятое есть, и я счастливый».

А чего у меня нет? У меня нет реального понимания связи с Богом, ощущения Бога, ощущение того, что Бог находится во всех других живых существах. Даже если я люблю какого-то человека, то я люблю его отдельно: не как частицу Бога – частицу Целого. Я не вижу Бога в нём.

Любовь к Богу – это, в сущности, отказ от своего эгоизма. Полный отказ с пониманием того, что я уже связан с Богом, что я – частица Бога, что эта связь уже есть и что все остальные тоже связаны с Богом. Когда у меня есть любовь к Богу, то я люблю всех остальных естественным образом, не делая никаких различий. Для меня не важно – он свой или чужой, далекий или близкий, он моей национальности или чужой национальности – для меня различий нет. Вот есть человек, он частица Бога, я готов отдать ему всё, что у меня есть, готов служить ему так или иначе.

Если мы кого-то любим, то мы всё время помним о нём и всё нам о нём напоминает. Мы вспоминаем о нём разные вещи, которые связаны с ним. Любовь к Богу – это то же самое, в сущности: мы всё время помним о Нём и всё нам о Нём напоминает. Любовь симптоматически проявляется в том, что я всё время помню о том, кого я люблю. Если вы любили кого-то, то любые малейшие вещи, которые так или иначе связаны с ним, будут вам о нём напоминать. Если мы любим Бога, то, так как всё связано с Ним, всё будет нам о Нём напоминать постоянно. Любовь к Богу – это состояние, когда человек понимает, что он связан с Богом и его связь неразрывна, вечна и это и есть высшая реальность.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

Чайтанья Чандра Чаран прабху о Любви

Любовь – это наша природа, она дремлет в сердце каждого человека.

Вопрос в другом: каждый ли готов жертвовать своим эгоизмом? Жить ради блага других людей, жить ради удовлетворения Абсолютного Полного Целого, не для себя?

Любовь чистит человека от эгоизма, если он совершает жертву. Любовь не терпит эгоизма, обмана, лицемерия, лжи... Она – Гуру. Смотрите – Она учит нас всех! Если мы делаем что-то неправильно – Она уходит. Была и нет Её... Она не зависит от нас, зато мы зависим от Неё.

Мы должны понять природу Любви – свою природу. Потому что Любовь есть Я.

Чайтанья Чандра Чаран прабху

Джаганнатх — Господь Вселенной

Мурти, сделанное из бревна, выловленного в океане, упоминается как «Пурушоттама» в Риг-Веде. Едва ли есть те, кто не признает авторитетность Риг-Веды. В 3-м стихе 155-й сутры 10-й мандалы Риг-Веда говорит:

«Недосягаемое для мирских чувств и рассудка, нерукотворное Древо-Тело Бога плывет по волнам у берега Океана. О бессмертная душа, молящаяся о спасении! Служи Ему и тем самым достигни наивысшего из миров!»

Глаза Джаганнатха — это первое, что видит человек, смотря на него. «Видит Бог!» — говорим мы иногда, когда не находим других свидетелей. И Он действительно видит — и не только дела, но и намерения человека. Своим взглядом Господь мироздания охраняет тех, чьи мотивы искренни, а остальным напоминает, что даже показная религиозность не вызовет Его расположения.

Его руки простёрты навстречу каждому, кто приходит к Нему. Все мы — вечные души, пришедшие от Него. Всё, что нас разделяет, — национальность, религия, образование и т.п. — всё временно, потому что относится к телу, а не к душе . Мы дети Джаганнатха, и Он зовет нас к Себе, в Свои объятия. Его улыбка говорит о том, что Бог не суровый судья, а милостивый отец, друг или даже возлюбленный. Он ждет от нас не налогов в виде подаяний или формального исполнения обрядов — Он хочет, чтобы мы знали, что наша настоящая жизнь — с Ним, а не на стороне. Он хочет, чтобы мы любили.

Бхактиведанта Садху Свами: «Преданный никогда не отвергает урок, который ему преподносит жизнь, он всегда во всем доверяет Господу»

Чистое преданное служение абсолютно реально для нас и оно не требует, чтобы у преданного вокруг головы нимб появился и крылышки выросли. Нет, это уже возможно в этой жизни, в этом теле. Универсальная природа преданного служения заключается в том, что мы видим каждого, как того, кто по своей природе склонен к преданному служению, мы не должны оценивать так, что вот этот имеет природу служить, а этот не имеет такую природу, потому что у каждого внутри есть связь с полным целым. Сектантская позиция проявляется в том, что мы делим людей на друзей и врагов – тех, кто имеет с нами похожие взгляды мы записываем в друзья, а тех, с кем у нас не клеятся отношения, мы записываем во враги. И это, кстати, естественно для всех людей, это сфера природы.

Чем отличается преданный от обычного человека? Он не отождествляет себя с телом. Да, этот человек мне не комфортен, а этот комфортен, но я не делаю различий между ними. Я не отождествляю человека с природой, в которую он воплощен. Да, этот человек отличен от меня и я воспринимаю это отличие, как благоприятное. Преданный – это тот, кто всегда, при любых обстоятельствах занимает позицию слуги, позицию ученика. Ученическая позиция означает то, что человек не различает благоприятное и неблагоприятное. Когда что-то благоприятно, преданный испытывает радость и благодарность; когда что-то неблагоприятно, преданный собирается и понимает, что сейчас ему преподносится важный урок, который нужно принять без претензий и обид. Когда человек обижается, становится в позицию жертвы в своей жизни, это означает, что он отказался от ученической позиции, это означает, что он думает, что что-то неблагоприятно, то есть этот урок он не хочет принимать.

Ты должен ждать

Ты должен ждать. Я знаю, что бывают минуты такой тоски, от которой хочется выть вопреки себе. И в эти минуты мысли предательски подбрасывают тебе идеи того, чего не хватает для счастья. Кому кажется, что нужны сейчас деньги, кому не хватает любви, кто то мечтает о море.

Но ты должен терпеливо ждать. Останови мысли, они обманывают тебя. Ведь в том, что тебя окружает есть великий смысл твоего Создателя. Что бы не происходило, это урок Духа и он больше всего жаждет освободиться от оков идей, которыми ты сковываешь его.

Просто смотри. Смотри внимательно, смотри осознанно. И жди. Твоя судьба обязательно свершится. Но ты должен ее ждать, чтобы увидеть всю гениальность этого плана. Небесный Мастер мудр. Так впусти же Его мудрость в свое сердце. Не торопи события. Просто смотри и учись.

Шридхар Госвами: «Окружающее гармонично!»

Всё дружественно по отношению ко мне. И никто не враждебен по отношению ко мне. Я хочу рассматривать всё под таким углом зрения. Я хочу видеть в каждом друга в связи с этим Великим-Великим Господом, Великим Другом моего сердца. В связи с Ним всё дружественно.

До тех пор, пока мы находимся во враждебных обстоятельствах, необходимо всё равно по-прежнему помнить, что за всем стоит воля Того, кто является моим Другом, моим Хранителем. Всё, в конечном счёте приходит с Его санкции. Поэтому не следует переживать из-за многочисленных бесполезных подозрений, страхов и опасений. Будьте оптимистичны! Идите вперёд к Истине! Как бы вы не рассматривали своё нынешнее состояние и положение, вы должны понимать, что необходим прогресс в направлении Истины.

Единственное, что требуется для воспевания Святого Имени, — это вера

Святое Имя столь могущественно, что воспевание не зависит от обстоятельств, времени, места, чистоты, соответствия правилам и прочему.

Благочестивые действия, вроде раздачи милостыни, совершения жертвоприношений, воспевания ведических мантр регулируются строгими правилами.

Но единственное, что требуется для воспевания Святого Имени, — это вера.

Тот, кто прибегает под кров Святого Имени с неотступной верой, достигает полного совершенства.

Бхактивинода Тхакур

Чайтанья Чандра Чаран прабху: «Очень важно научиться не просто смотреть, а видеть»

Мы стесняемся показать свое бхакти, но не стесняемся ругаться... Доброту не проявляем... Вайшнава-апарадха может быть не в словах, а в итонации, во внутренней энергии, которую мы в слова вкладываем.

Часто наставничество идет не из бхакти, а из чувства превосходства. Нам просто нравится, когда нас слушают, мы таким образом самоутверждаемся, но в этом нет никакой ценности, потому как там нет бхакти.

Если у вас что-то получается, то важно плоды предлагать Кришне, не присваивая их себе. Ценится только бхакти. То есть, если мы что-то делаем, пусть даже много, но там нет бхакти, то это не считается. Важно практиковать осознанно смирение во всех жизненных ситуациях через которые мы приобретаем жизненный опыт. Опыт - вещь не дешевая и не быстрая, нужно проживать жизнь, набираясь опыта.

Очень важно научиться не просто смотреть, а видеть. Люди сейчас просто смотрят друг на друга, оценивая. Даже, когда им говорят - увидьте, пожалуйста, в других хорошие качества, то они просто смотрят и говорят - о, вот это хорошее качество, а это плохое... Как-бы оценивая, перебирая, не соприкасаясь с этим... Но это не видение.

Увидеть идет от слова «видья» - знание. Увидеть - это значит, вы впитываете это качество, увиденное в другом, оно входит в вас и становится тоже вашей частью, вашим знанием. Откуда вы научитесь хорошим качествам? Вам надо УВИДЕТЬ их в других.

Чайтанья Чандра Чаран прабху

Послание любви. Радханатха Свами

Меня зовут Радханатха Свами. Я живу в городе Мумбае в Индии. Я путешествию по миру и являюсь членом «Международного Общества Сознание Кришны». Я следую универсальному духовному пути, который называется Бхакти-Йога.

Я выбрал путь «Бхакти», что значит - путь соединения с Богом посредством служения людям с любовью и состраданием. Мы чувствуем, что любовь к Богу заключена внутри сердца каждого человека. Это универсальная суть всех духовных учений. «Спасение» - означает служение Богу и служение людям без эгоистических намерений. Служение, для того чтобы принести радость и благополучие тому человеку, которому мы служим.

Настоящая религия – это любовь к Богу. И быть инструментом этой любви – это иметь сострадание ко всем людям. И это настоящее чувство наполнения, которое ищет каждый человек, – любить и быть любимым. И эта любовь есть внутри каждого из нас, она просто должна быть разбужена. К сожалению, мы столько раз отвлекаемся на столько разных вещей в этом мире, что мы забываем о великом сокровище любви, заключенном внутри нас.

И вместо того, чтобы искать во внешнем мире возможность получать вещи, которые могли бы принести нам наполнение, мы можем найти это наполнение внутри нас – наполнение любовью, любовью к Богу, любовью ко всем людям. И что бы мы ни делали в этом мире, мы несем эту любовь через нашу работу, наше социальное положение, через любые наши действия.

И это - красивая жизнь.

Сахаджия – это когда мы воспринимаем духовную жизнь очень дешево

Сахаджия – это когда мы воспринимаем духовную жизнь очень дешево: "Ешь, пей, веселись. Работают дураки, которые не знают, что просто нужно есть, пить, веселиться." Кто такие сахаджии? Это большая часть нас с вами. Сахаджии хотят наслаждаться, как это проявляется? Огромным количеством претензий к другим. Гнев. Служение в настроении сахаджии – это претензии, предубеждения, я не вникаю в Вашу жизнь, не интересуюсь вами, я просто хочу видеть вас таким, как я хочу. Я хочу видеть вас преданным! Это все, что мне от вас нужно! Но какой вы, что с вами происходит реально – меня это не интересует!

Представьте, что происходит – двое преданных в таком настроении. Кто такой друг? Я интересуюсь его жизнью, а он – моей. Шрила Рупа Госвами говорит о шести видах любовного обмена – это как раз дружба. Вопрошаем о сокровенном и открываем свое сердце. Это возможно, когда порог зависти, претензий низкий, тогда мы можем спрашивать без предубеждений, вы же не можете открыться тому, кто вам завидует. В сахаджии уровень зависти очень повышается.