Название этой статьи может показаться кощунственным или смешным. Как можно начертить график безграничной любви, божественного чувства, это же не математика? А что такое график разлуки, график того, чего нет? Вспоминается граф Калиостро с его формулой любви. Всё же в этом мире бывает и такое. Когда разберёшься в смысле этого графика, становится обидно, что об этом нам никто не рассказывал раньше.

Итак, пойдём дальше. По  большому  счёту,  просить  в  молитве  о  любви  не  надо,  —  любовь  лучше  отдавать,  а  возвращаться  она  будет  сама,  как  подарок.  Но  раз  уж  мы  по-другому  не  можем,  то  будем  просить,  но,  оказывается,  молиться  надо  не  только  о  любви,  но  и  о  способности  (смирении)  выдержать  разлуку,  то есть  потерю  этой  любви.
    
Господь дал новую, большую, чем раньше, порцию любви. Ты к ней привязался, а забрали — впал в уныние или самоуничижение, мол, совершил, какое-то оскорбление. Если сразу дать много любви, а потом проверить, человек может не выдержать и умереть от тоски. Это не шутка. Это закон развития любви в молитве. График — подобие синусоиды, взлёты и падения, постепенно нарастающие по амплитуде. По вертикали — количество любви, по горизонтали — время (можно измерять, например, в годах). Пик, провал, более высокий пик, более глубокий провал и так далее. С каждым разом всё больше любви, если преданный выдерживает проверки. Раскачка нарастает.

Почему именно так? Почему не по прямой? Во всей вселенной нет ни одного процесса по прямой линии. Всё из колебаний, жизнь пульсирует.

Если не устраивать проверок на разлуку, то любовь души, её радость и благодарность по отношению к Богу,  может стать материальной, то есть стать зависимой от чего-либо, что противоречит независимой природе любви

Это значит, что душа будет сиять только тогда, когда ей дают новую порцию любви, а заберут — перестанет сиять. Она должна научиться любить Бога независимо от того, даёт ли Он удовольствие в виде новой порции любви или нет. Она не должна своим унынием или недовольством требовать от Бога большей любви, ведь это будет не любовь, а потребительское отношение. Разлука (лишение любви), грубо говоря, отдирает любовь от мирского, чтобы она не срасталась с ним.

Преданные зачастую считают, что любовь к Богу должна всё время усиливаться, по крайней мере, они об этом мечтают, но о том, что любовь — это взлёты и падения, знают даже изготовители жевательной резинки  “Love  is…”, о чём они пишут на обёртках.

Простой пример — мама и сын. Мама покупает конфету, сын радуется и любит маму ещё больше. Это хорошо. Если мама в очередной раз ничего не купила, а сын по-прежнему её любит, это ещё лучше. Его любовь к маме не зависит от того, купит она конфету или нет, это бескорыстие. Но если мама ничего не купит, а сын будет ожидать от неё этого, и не будет радоваться жизни просто так, то его любовь становится материальной. Это плохо. Проверки призваны встряхивать душу, чтобы её чувство любви ни к чему не приросло. Чтобы оно не стало косным.

Чтобы  любить  по-настоящему,  надо  уметь  терпеть  боль,  приносимую  любовью.

Об этом также говорил Харикеша Махарадж после проблем 1998 г. Он преподнёс это как свежее откровение, говоря, что преданные в ИСККОН настолько устали от безличных отношений между собой, что стараются уединиться как раки-отшельники. Не могут терпеть боль, значит, и не научатся любить абсолютно никого.

Куплет из одной популярной песни:
«Но я играю эту роль,
как две сестры — любовь и боль
живут во мне необъяснимо.
Тебе и небо по плечу,
а я свободы не хочу,
не оставляй меня, Любимый!»

Чем не обращение к Господу?  Даже материалисты поют об этом.

Рассмотрим  график.

1. Уровень любви, с которым душа приходит с прошлой жизни.
2. Счастливое детство.
3. Проблемы в школе, нежелание учиться.
4. Женитьба.
5. Развод.
6. Рост бизнеса.
7. Спад бизнеса.
8. Восторг после прочтения книги Шрилы Прабхупады: “Я — бессмертная душа. Бог так прекрасен!” Желание практиковать сознание Кришны.
9. Досада оттого, что для этого надо многим пожертвовать. Самобичевание: “Я — демон, предавший Кришну и ушедший из Его игр!”
10. Восторг от первой встречи с преданными Кришны.
11. Разочарование в них, когда видишь их недостатки.
12. Восторг от первой встречи с гуру.
13. Небольшое разочарование в нём, когда увидел, как он поругал кого-то из учеников. Мысли типа: “Как он может гневаться, он же святой!” Профилактика кумирства гуру.
14. Сохранение чувства любви у тех, кто не делает из гуру кумира.
15. Досада из-за отсрочки посвящения. Обычно кто-то из старших преданных не дал рекомендацию по какой-то неожиданной, нелепой причине. Это — профилактика идеализации старших преданных.
16. Радость после посвящения.
17. Ощущение у некоторых преданных пустоты, будто ворвался в пустую комнату, которую надо заполнять с нуля. Думал, что после посвящения будет какое-то долговременное озарение, а этого не произошло.
18. Радость поездки в Индию.
19. Уныние возвращения домой в серую Кали-югу.
20. Экстаз индийских впечатлений не омрачается возвращением домой, а увеличивается от рассказов другим преданным.
21. Любовь удерживается на прежнем уровне в практическом служении в течение многих лет.
22. Принятие санньясы в святом месте.
23. Боль разлуки после ухода своего гуру из этого мира.
24. Уход из храма. Катастрофическое падение уровня любви у неофита, который смертельно обиделся на преданных Кришны в какой-то ситуации (иногда преданный в восторге жертвует в храм автомашину и деньги от проданной квартиры, а его позже по какой-то причине выгоняют из храма — суровая проверка).
25. Потеря вкуса к служению после посвящения, которое получил из нечистых мотивов, например, из зависти к другу или подруге, как объяснялось в главе “Как сознание оскверняет подсознание”. Но всё же остаточное чувство любви может быть выше, чем было когда-то в мирской жизни. Какая-то польза от этой жизни есть, даже если человек и не будет больше практиковать сознание Кришны в этой жизни.
26. Уровень любви, с которым приходит хороший преданный с прошлой жизни. Именно это имеет ввиду Господь, когда говорит, что сохраняет за преданным накопленное в прошлой жизни. То же самое относится и к материалистам, они ведь тоже души, а не тела. Чем больше любви, тем больше человек имеет материальных благ без риска развратиться ими.
27. Почти прямолинейный рост любви в практике преданного служения без проверок, потому что он прошёл их в прошлой жизни. Но какие-то проверки ждут его впереди по тому же принципу — взлёт-падение. Для таких людей применим девиз: “Просто повторяй Харе Кришна и будь счастлив!” Когда такой человек приходит в Движение сознания Кришны, в сознании он ещё не чувствует свой высокий уровень любви, накопленный в подсознании, хотя всем видны его хорошие качества. Ему дают возможность развить знание и смирение вместе с другими преданными, иначе возгордится и упадёт.
28. Принятие санньясы.
29. Боль разлуки после смерти своего гуру или одна из проверок, описываемых в главе “Назначение вайшнавов в зависимости от желаний и привязанностей”, тема “В чём карма продвинутого преданного?”

УБС — уровень неизлечимых болезней и смерти. Это примерно 50% от уровня любви в подсознании. Чем больше знания получает человек и чем на более высокий уровень любви он поднимается, тем соответственно выше поднимается линия УБС, потому что растёт ответственность.

Данная схема описывает состояние людей без целенаправленной молитвы. У них пики зависят от событий, в которых они получают заряд любви. А если практикуешь молитву регулярно, то пиков будет гораздо больше по количеству, чем на этом рисунке, и они будут подниматься ещё выше.

Проверка на привязанность к мудрости обычно длится всю жизнь. Обычно от этой привязанности отучивают с самого начала. Больно, когда видишь, что твоё духовное знание о Кришне почти никому не нужно, или усилия в творчестве, посвящённом Кришне, не находят спроса. (Люди больше заняты выживанием в наше нелёгкое время). Такова у многих горькая плата за доступ к высшим ценностям. Чтобы выдержать эти ценности, нужно накопить побольше любви.

Рассмотрим ещё несколько моментов относительно графика. Преданный получил новую порцию любви, её стало больше, чем раньше, он духовно поднялся выше, потом её у него забрали, он ощутил пустоту, но, понимая, что это не оскорбление виновато, а пришла проверка, не впадает в уныние, а смиренно молится, стараясь разыскать в себе хотя бы искру оставшейся любви. Тогда он из провала постепенно поднимается вверх и превосходит предыдущий пик. То есть он получает от Кришны ещё большую любовь. Новая проверка, провал, и хотя в провале у него количество любви может быть больше, чем в предыдущем пике, он почему-то думает и чувствует, что Господь забыл о нём, ощущается опустошённость. Кажется странным, что, хотя любви в провале больше, чем было раньше, а ощущается её полное отсутствие. Это просто обман несовершенного сознания, — преданный интуитивно сравнивает оставшееся в провале количество любви не с предпоследним пиком, а с последним. Разница ощущается большой, и кажется, будто всего лишился. Чем интенсивней и искренней молитва, тем больше получаешь любви, и тем больше потом будет проверка. Чем больше пик, тем больше провал. Амплитуда нарастает. Так развивается душа.

Обычно перед тем, как дать новую, большую, чем раньше порцию любви, забирают то, что было, какие-то привычные ценности или представления о жизни. Чтобы получить новый подарок, нужно выпустить старый. В такой ситуации преданному не нужно цепляться за свои привычные ценности сожалением, иначе заберут старое и ничего не дадут взамен. Таким образом, бывает два случая: пик-провал и провал-пик-провал. Второй подход применяют к более привязанным людям, чтобы больше очистить их.

Некоторые не выдерживают в провале и вместо молитвы впадают в уныние. Они подобны пикирующему самолёту, чувство любви катастрофически снижается. Это состояние — как “ёжик в тумане”: ёжик в колючках дурных эмоций в тумане иллюзии. Как можно в таком состоянии продолжать служить Кришне и называться Его преданным? Иногда любовь в презрении к себе, унынии или разочаровании падает ниже уровня, который был у человека до прихода в Движение сознания Кришны. Поэтому многим, кто практикует молитву, просто не дают испытать высшие моменты любви, творчества и совершенства. Господь заранее видит, что они привяжутся, не смогут выдержать потерю и в будущем не сдадут проверку. Чтобы не упасть очень низко и не разбиться, не дают взлететь.  

Хотя график выглядит не как ровная линия, его равнодействующая похожа на прямую, плавно восходящую вверх (пунктирная линия). То есть на малом промежутке времени (день за днём) преданный ощущает взлёты и падения, а на большом (годы) — уверенный рост количества любви. Настоящая духовная любовь непрерывна, но на этапе проверок нашему несовершенному сознанию она представляется прерывистой. Когда преданный рождается вновь и по какой-то причине попадает в ситуации, в которых он уже сдал проверки, его чувство любви развивается именно по такой равнодействующей, без колебаний (см. п. 26).

Итак, человеческая душа в сознании (то есть на поверхностном уровне) ощущает подъёмы и спады, а в подсознании (на глубинном уровне) —  плавный рост любви (пунктирная линия).

У святых бывают и другие, более серьёзные проверки на любовь. Можно вспомнить, каким гонениям подвергались святые разных времён и народов. Одно дело молиться в спокойной обстановке в святом месте, другое дело, когда тебя прелюдно унижают во всех отношениях, бьют, как Харидаса Тхакура, или распинают, как Христа. Кажется, Бог действительно забыл о Своём слуге. Очень трудно в такой момент сохранить любовь в душе, тем более молиться о её увеличении. Ещё сложнее молиться за других. У одних проверкой может быть соблазн жизнью, у других — соблазн смертью. Соблазн жизнью — это отступничество от веры в Бога, предательство своих идей, чем можно откупиться от казни, а соблазн смерти станет понятным из следующих абзацев.

Божественная логика успешно укрепляется при крушении земной логики, в различных несчастьях. Одно из самых тяжёлых невыносимых страданий у святых — это состояние полного духовного единства с Богом и отделённость тела. Естественно, что при этом возникают мысли о смерти как об избавлении от страданий. Это и есть соблазн смертью. Некоторые просят Господа о смерти, осознавая, что свою миссию в мире они выполнят до конца именно во время разрыва души и тела. При этом они не смогут проповедовать словами, но их подвиг сам станет живой проповедью, воодушевляющей людей. Посвящённые знают, что физическая боль при разрыве тканей освобождает для выхода в мир всю духовную энергию, накопленную в клетках. Божественная любовь, во всей полноте проявившаяся в преданном, изливается в озверевший мир, спасая и очищая его. При этом те, кто способствует этому — палачи, истязатели, инквизиторы — очищаются первыми. По земной логике палач губит свою душу, а по божественной они — проводники высшей воли. Желания и действия палачей при казни святого совпадают с его желанием освободиться от последней преграды между ним и Господом. Поэтому мученики с радостью шли на казнь. Палачи спасаются молитвами жертвы за них: “Прости их, Господи, не ведают, что творят!” (Это частный случай, а в общем палачи деградируют, потому что убивают не только святых, а и тех, кто их проклинает. От низких вибраций этой профессии невозможно защититься).

Итак, в чём же в этом смысле проверка для святого? Если это Христос, которому было предопределено быть распятым для высшей цели, это одно дело. Похоже, в те времена люди так деградировали, что их можно было как-то приобщить к настоящей религии только через страх перед Богом и чудо (воскресение убитого человека). Другими словами, это было редкое вынужденное исключение. А если это преданный, которому надо проповедовать всю свою сознательную жизнь людям, ещё способным воспринимать слова? Вспомним Санатану Госвами. Однажды он ощутил такое сильное раскаяние в грехах, что решил покончить с собой, бросившись под колесо громадной колесницы Господа Джаганнатхи на празднике Ратха-ятра. Господь Чайтанья, знавший сердце Своего слуги как Высшая душа, мягко поругал его, сказав, что тело Санатаны — ценнейший инструмент, обретаемый после миллионов рождений, и что он нужен Ему для распространения славы святого имени Кришны. Так Санатане пришлось преодолеть себя, превзойти соблазн смерти. Это очень трудно. Санатана преодолел это желание, поскольку при общении с Господом Чайтаньей ощущал Его неземную любовь. Хотя Санатана Госвами — изначально чистый преданный, пришедший с Голоки Вриндаваны, он показывает пример другим.

Другой пример — Харидас Тхакур. Когда солдаты по приказу мусульманского правителя пытались забить его палками до смерти, он мог обрадоваться, что, наконец-то, оставит тело и вернётся к Кришне. Но он был выше такого эгоизма. Правитель хотел, чтобы Харидас отказался от своей веры в Кришну, таким образом, выставляя перед ним соблазн жизнью. Но Харидас был так чист, что превзошёл не только соблазн жизнью, но и смертью. Проверка на жизнь предназначена для более слабых преданных, их проверяют на обычное предательство, а проверка на смерть задумана для более сильных. Харидас Тхакур запросто превзошёл обе эти проверки.

Пока что наша жизнь полна духовности. Везде изображения Бога, читаем книги, повторяем мантру. Но с трудом уживаемся друг с другом, редко здороваемся. А начать можно с того, чтобы с улыбкой приветствовать друг друга словами “Харе Кришна”, с посылом любви и радости из сердца. Вложить в эти слова душу и на секунду удержать это состояние, глядя человеку прямо в глаза, будто ожидаете от него вопроса. А потом, идя дальше, несколько секунд сохранять радость на лице, будто этот человек пожертвовал вам деньги. Это будет вриндаванский дух. Молитва в действии.

Если в конфликтах человек просто терпит, не отвечает ни грубостью, ни добром, он находится на уровне покаяния, буксует на месте. Он не грубит, зная, что это плохо, но и не отвечает добром, поскольку не хватает внутренних сил. Это подобно тому, как сосулька тает, холодная вода разливается по сердцу, но не исчезает. Потом она может опять замёрзнуть. А молитва, как огонь, выпарит воду, и всё будет хорошо.

Если не знаешь, за что наказывают, можно молиться так: “Дорогой Господь, я буду стараться никогда не осуждать людей и не думать о них плохо”. Практика доказала эффективность такого настроения, ведь смысл в исправлении себя в будущем.

Лакшман дас

Поделиться с друзьями