Наши «руки познания» постоянно тянутся к некоей силе. На пути к Богу в нас борются две силы: сила явная, знакомая нам, из нашего «прошлого» (она нам знакома, близка нам и очень ясная, так как ей мы пользовались в «прошлом») и сила воли (сила из потенциального светлого «будущего», которая пока скрыта и требует веры в неё, так как мы с ней соприкасались очень давно, и под силой иллюзии уже забыли о своих чистых отношениях с Богом). Тот, кто победил в себе искушение пользоваться силой из своего «прошлого» называется дхирой – невозмутимым, что и есть становление брахманом (так гласит Шри Ишопанишад). Асуры – это существа, которые неразборчивы в познании, суры – это светлые существа, которые полагают свой путь по тропинке света, что исходят от качеств Бога (от их наличия) в любой сфере существования. Упование на Бога приближает ко второму нашему рождению – духовному. Упование на своё «прошлое» возвращает нас к первому рождению – в матери, в карме. Сегодня поговорим об этом.

Под светом божественных качеств Бога, созерцая их в своём сознании и опираясь на них, человек обретает некие крылья, свободное состояние духа, некий свет в сознании, в жизни, и приходит, в целом, лёгкое и освобождённое состояние. Но надолго ли? В этом свойство души, что она созерцает – те качества и обретает. И в этом свойство Нарайаны, Господа – человеколюбца, который своими качествами, прямо противоположными нашему сознанию, спасает нас от бед. Созерцая Его таковым, находясь в постоянном поиске этого феномена, человек получает некое духовное освобождение в восходящем киртане сознания. Он обретает новый облик, грехи его уничтожаются, и он получает новую «прописку» в новых областях вселенной, чистых и светлых, согласно своему новому сознанию. Так формируется его новое мистическое внутреннее духовное имя, по которому вселенная его и определяет, и вознаграждает затем следующим местом пребывания – локой. Этот феномен восхождения сознания испытал каждый, кто практикует духовность.

У каждого есть некое энергетическое имя, которое отображает его истинный лик по делам его, по его устремлениям, по его совести и так далее. На санскрите это слово – нама. Впервые в Шри Ишопанишад оно встречается в 3 мантре: асурья нама те лока. Известно, что 1 мантра раскрывается повествованием в остальных 17-ти мантрах под разными углами и нуждами человеческого сознания. Также известно, что в 1 мантре первое слово – самое ключевое во всей этой логистике повествования. Это значит, что весь Шри Ишопанишад разворачивается всего лишь вокруг 1 слова – ишавасйам. Иногда это слово переводят, как состоящее из 2-х корней: иша и авасйам, что значит – Господом одобрено. Но если присмотреться и копнуть по-научному глубже, то это слово – из трёх корней: иша эва асйам, что означает: покров воли проведения, быть в тандеме, я есть созерцающий (речь о принятии неизбежности, без попыток противиться и избегать своей участи, и много ещё чего, что откроется во всём повествовании).

Иша – означает некий глобальный неизбежный покров, поэтому часто это переводится как воля провидения. Однако если правильнее и точнее понять это слово, то весь Шри Ишопанишад станет понятнее. Буква «и» – это нисходящий покров чего-то могущественного, что даёт жизнь низшим формам, как, например, идёт дождь, и он нисходя сверху покрывает всё и даёт жизнь всему. Тоже можно сказать и про солнце. Все, кто попадают под их влияние, попадают неизбежно под изменения, принимая это, как судьбу. Отсюда и феномен провидения и его воли, когда встречаются две изучаемые категории: то, что глобально нисходит сверху, и то, что снизу неизбежно это принимает. Теперь поднимемся до просторов вселенной. Нарайана – вместилище конгломерата общей кармы человечества, повелевая материей, посылает через неё перемены. Они-то покрывают нас и неизбежно втягиваю в эти перемены. Буква «ша» всегда указывает на соприкосновение двух объектов и их трение, сам контакт. Отсюда иша – это всегда тандем двух категорий: объекта и субъекта, неизбежной ведомой глобальной силой и подчинённым «приёмником», попадающим под её влияние. Так, в слове иша заложено то, что нужно принимать перемены, так же как и различия энергий, как, впрочем, и признавать сами энергии. Поскольку речь идёт о Высшей власти, нам в этом слове указывается наше место и доля.

Так, 1 мантра описывает этот тандем, мол, находись в этом осознании принятия того, что с тобой происходит и в этом найдёшь всё необходимое для себя. 2 мантра говорит, что если так научиться поступать всегда и во всём, то очень скоро человек поймёт интересное внутреннее искусство сознания – то, как просить у Господа правильно – взаимодействуя с Ним через намерения, ибо человек уже с Ним на связи через принятие неизбежного происходящего с ним (воли провидения). 3-я мантра говорит о том, что будет если человек будет в оппозиции к этой истине.

Асурйа нама те лока, так начинается третья мантра. Во вселенной есть два типа живых существ – божественные (суры) и демонические (асуры). Демонические – это те, кто любит управлять, порабощать, активировать сознание в направлении поиска средств через контролирование и манипуляции, расширяя ложное эго и отвергая Бога, сильно завидуя Ему. Божественные же в трудностях, склонны обращаться к Богу, тем самым получая ответ из даршана (аудиенции) в виде Его особых качеств и способностей, созерцая которые душа получает ответы и поддержку в виде тех же свойств. Так, своими поступками и внутренним выбором они прописывают себя в разных областях вселенной. Слово нама переводится как имя, и обозначает эту самую внутреннюю прописку человека в качествах и ярусах вселенной.

Слово «те» означает – тебя. Лока – означает буквально становление на некую почву под ногами. Это также похоже на то, как мы листок прикрепляем кнопкой к стене, или прибиваем картину гвоздём к стене. Другими словами, человек получает остановку в познании, в вопросах восхождения к Богу, получая планету, область вселенной под ногами. Речь идёт о метафизическом явлении (об идее материального существования).

Асуры очень любят виды знания с такими «гвоздями», прибивающими к некоей конкретике жизни. Поэтому во внешней жизни – это весьма активные люди, и даже идейно агрессивные, так как они уже имеют объект поддержания под ногами, на чём стоят, и что, в принципе и начинают отстаивать, развивать и защищать, как своё некое благополучие.

Почему в кали-югу очень модно быть асуром и совсем не ценится путь сур? Ответ прост: да потому, что мы все уже асуры! Суры же – божественные личности, как и сам путь – не всем по душе (мягко говоря). И только некоторые духовные подвижники ищут всем сердцем этот путь. Это путь созерцания качеств Бога, постоянная вера в Него и постоянная зависимость только от Его лика, без всякой локи под ногами. В этом смысл и суть всякой веры. Ибо не будет феномена веры если есть в жизни некое богатство, на котором стоит путь человека (имеется ввиду идея своего существования в виде идиллии проживания, так как сам по себе этот феномен уже означает недопонимание целей человеческой жизни, а это означает, в свою очередь, отсутствие самбандхи – правильных отношений с Богом).

Даже если мы рядимся в одежды святых, мы всё равно практикуем путь асур. Именно поэтому в духовных обществах – постоянные большие проблемы и сбои в целостности, в неумении сотрудничать. Гуру падают, а в местах скобления людей, зависящих от лидеров, – постоянные насилия. Нет цельного, истинного, честного образования, а значит и чистой санги (общения). Душа в таких местах не получает истинной духовной санги (общения).

Подумайте каждый, что легче: находиться постоянно в «подвешенном» состоянии и молиться в поисках лика Бога в любой ситуации, или накопить некий капитал в виде идей существования (выдернутых из вед), имущества, денег, проектов, людей в своём проекте, которые загнаны в угол зависимости от тебя, и прочей тверди под ногами – локе. Вот вам и истина о том, что мы на самом деле практикуем и зачем пришли в духовное общество, и к чему тянутся наши истинные руки.

Сила постоянной молитвы и зависимости от этого состояния тандема с Богом – ишавасйам – мало интересует людей. Их больше интересует гармония, психологические знания, знания о своём «прошлом» в виде чисел, гороскопов, расшифровки своего имени и прочей ведической лабуды. Большинство людей воспринимают духовность как набор таких тайных знаний, за счёт которых они «поднимутся и будут процветать». Истинно духовной санги, общения в духе познания силы и счастья от созерцания особых качеств Бога – очень мало. По сути все пользуются первичным покровом от ачарьи (Прабхупады). Как генерал в Армии Господа Чайтаньи он собрал всех нас в кучу, используя вверенное ему оружие от Бога – он и использовал технику комментариев, которая называется бхашья. Бхашья означает буквально – прочитать последние выводы Бхагавад-гиты и везде их установить, «натыкать». Это очень хорошо для «генерала» (для ачарьи), так как одной мыслью он поддерживает одну извилину в нашей голове, и через это легко и быстро собирает в кучу. По сути, мы везде созерцаем одно качество Бога, изучая его книги, а именно Кришну в жёлтом дхоти и с павлиньим пером на голове, который якобы сказал: «Брось всякое постижение Меня и просто предайся». Это «просто предайся», будучи вырванным из контекста, стало объектом спекуляции и настроения ничего не менять (это и есть создание локи – удобства под ногами, чтобы легче было жить). Однако Прабхупада просил стать брахманами, а брахман не может быть с одной извилиной в голове. Мы должны стремиться расширять свои познания о Боге, что собственно просил и Сам Кришна, перечисляя 18 качеств, которые называет знанием. Нам нужно в каждом стихе писания научиться быть «в здесь и сейчас», переживать то, что на самом деле написано в данном стихе. Такой комментарий называется – тика. Но это не тема сегодняшней беседы. Об этом подробнее будет отдельно.

Ишавасйам – означает перемены, а неизменность мы постигаем внутри себя, в потоке перемен. Тело человека растёт от юного состояния во взрослое, это перемены от иша. Если тело выросло, а сознание как у ребёнка, – это бездействие и есть поменять что-то, поменять истину, не подчиниться ей! Адепты духовной школы боятся развиваться, ибо считают это переменой и нарушением закона «ничего не менять». По глупости своей они не понимают, что своим ничего не деланием они и нарушают процесс течения по воле провидения, суть ишавасйам. По сути, изучая книги Прабхупады, брахман должен отодвинуть немного в сторону (временно) бхашью, навязанный обстоятельствами конечный вывод изучаемой книги, чтобы увидеть там тику – другой комментарий, другое повествование от таттвы (истины). Тика означает то, что происходит в самом изучаемом стихе, в то время, как бхашья – означает то, что происходит в конце книги, минуя смысл того, что происходит в самом изучаемом стихе (священного текста).

Ишавасйам – это постоянный подвиг души и самоотверженный труд доблести внутри себя. Всё общество будет асурическим, даже внутри якобы духовного общества, но ты должен уповать на Бога. Сомневаетесь? Признайтесь честно, как сильно развиты у вас, в ваших внутренних интересах и внешней заинтересованности, психологические лекции, тесты и прочие якобы саттвичные темы в вашем сознании, обществе и окружении. Признайтесь честно, есть ли в вашем окружении хоть один человек, который осознанно отказался изучать психологию, хиромантию, астрологию, нумерологию, значение имен и прочие расшифровки себя от мёртвого по сути знания. Это всё знание из «прошлого» (из прошлой кармы), в то время как слово ишавасйам призывает научиться пользоваться энергией «будущего», словом Божьим! Это этика души, чистоте которой, увы, в нашем обществе не обучают, так как отсутствуют истинные брахманы, есть только приживальцы падкие на паству, готовые им на слух подавать то, что те хотят услышать. Их веды ласково называют двиджа-бандху – друзья брахманов. Ишвасьям – это не путь по тренду внешней жизни, где правят желания человека. Это тренд по тонкой и невидимой нити от наставлений совести и фундаментально чистой души в поисках лика Бога и личных наставлений для собственного духовного пути развития.

Асурья нама те лока – означает, что, прописав себя (получив имя, наму) в асурической теме, делах и поисках, мы получаем локу, раздел асурической вселеной. Ни о каком Боге и речи не может быть при этом. Шри Ишопанишад однозначно говорит: или-или, и описывает научно результаты. Так, 3-я мантра говорит, что если отвергнешь в себе зависимость от имён Бога, то пойдёшь в темнейшие области вселенной и будешь там прописан. А ложные пути, от ложных познаний опишут мантры в середине книги. Сегодня же мы можем начать честно свой путь бхакти и отвергнуть в себе и для себя искушения брать за основу жизни мёртвые знания о своей прописке из своего «прошлого». Господь Нарайана – это письмо из нашего «будущего», независимого от нашего «прошлого»!!!

Кто может так жить, такими чистыми помыслами и подвигами своей души? Наоборот, мы видим, что все повально интересуются числами, цифрами, гаданием и прочим мёртвым знанием из своего «прошлого» и на его основе. Все просто обезумили от якобы перспектив узнать о своём имени из «прошлого». Но никто не освящён проповедью и чистой сангой от святого, который честно скажет, что невозможно держать два арбуза в одной руке. И мы есть то, что мы едим (энергетически в виде выбора идей существования – в первую очередь). Пища для сознания – энергетическая связь с Богом, мы же её подменяем на энергетическую связь со своим «прошлым». Это сильное невежество, ибо знающий знает – как только есть твердь под ногами – вера убегает и прячется. Знание своего «прошлого» и имени, и прописки из своего «прошлого» даёт некую ощутимую точку опоры в жизни, но ограничивает потенциальную свободу души, веру в неё, мечту и молитву, границами той точки опоры для сознания и веры. Гороскопы открывают нам слабые и сильные стороны нашего характера, а числовые знания подсвечивают и улыбаются тёплой улыбкой, некими путями развития, куда вплетена только «энергия прошлого», то что «съели» в прошлой жизни, и оно уже выпало сзади. Теперь невежественный человек поднимает это и пытается скушать снова. Это всё очень опасные игры, ибо захватывает дух увлечённым путешествием в темнейшие области невежества. Об этом третья мантра Шри Ишопанишад.

Ишавасьям – это основная медитация в познании, на тандем с Господом. Весь остальной этикет отношений детально описывается другим мантрами. Но какие же мы лицемеры, говоря, что принадлежим к вайшнавизму, при этом все как один увлечены: нумерологией, гороскопами, знаниями, якобы расшифровывающими наше имя, и прочими поисками себя, своего имени и его знания на помойке из «прошлого», вместо того, чтобы искать его в своём «будущем», и самому сотворить себе имя, прописавшись в высших сферах бытия, куда не попасть никак иначе, как только через чистую веру. А чистой она может быть только при отсутствии тайных прописок себя в тёмных областях невежества, которые сулят нам некий код, якобы благополучного существования в расшифровках наших заслуг из «прошлого». И никто не задаётся вопросом того, как найти в себе силы и отдать уже наконец то своё «прошлое» в небытие, в не дифференциал своего существования, в непроявленное, в Брахма-Нирвану (царство Бога), что по сути и есть – отдать плоды Богу. Пусть, мол, Он ведёт, как считает нужным, а я – Ему доверяю! Именно такими молитвами и заканчивается Шри Ишопанишад. По сути это дилемма между слабостью и духовной силой, между жаждой придать себе силы и обороты в обществе, призвав себе на помощь силу из своего прошлого, или остаться в «тени», создавая чистое будущее.

Садху санга, общение со святым возможно если таковое «поле собрания» имеется в наличии, а если кругом и всюду люди, стяжающие познания гороскопов, психологии, нумерологии и прочих гаданий своего имени из «прошлого», веры в камни и прочее, то даже если они и с брахманическим шнуром, они – лицемеры и асуры, которые рядятся в святого, ибо их сознание жаждет локи (тверди под ногами) для следующего шага в собственной жизни, исключающего принцип ишавасйам. Чтобы быть брахманом, требуется полная и безоговорочная капитуляция и признание зависимости от всего происходящего, и особенно перемен в жизни, но под покровом присутствия Бога во всём. Лицемерие заключается в том, что некто думает, что он находится «в духовности» при наличии прописки в том, что искусно (зная тонкую психологию) подаёт сам на обозрение другим. И только искренний ученик понимает, что его истинная прописка (нама) будет в том, чем он интересуется на самом деле, когда другие отвернутся и разойдутся по домам. И если людей ещё можно обмануть и дурачить, то Бога не обманешь. Истинное «Я» постигается в отстранении от общей массы людей, их движений и потребностей (как утвердил Кришна в Бхагавад-гите). В социуме же мы искусно рисуем себя в глазах окружающих, попадая в зависимость обстоятельств с огромным желанием подать себя, привлекая в «происходящее» заслуги из своего «прошлого».

Пусть каждый сам для себя сделает выводы о собственной искренности и чистоте. Меня же сильно порадует если кто-то осознает, что заинтересованность «мёртвым» знанием не является светлым путём развития, и перестанет у себя на страницах в социальных сетях, называя себя вайшнавом, выставлять свои «образовательные» дипломы и заявления о прошествии очередных курсов по нумерологии, хиромантии, астрологии, расшифровок имени, благотворном влиянии камней и прочей ереси, как о некоем светлом достижении. Истинный брахман стыдится в себе такой заинтересованности и никогда не будет гордиться и выставлять их напоказ, тем более не позволит себе зарабатывать на судьбах невежественных людей. Истинный брахман всегда подаст на обозрение качества Бога, и тем самым облегчит участь любого страдающего. Ведь стоит только получить на обозрение светлое качество Господа, что прямо противоположно нашему страданию и тупику в жизни – куда девается наша карма? И наше прошлое? С его именами, прописками и локами существования.

Светлый путь сур (светлых существ) скрыт под толщей собственной лжи самому в себе в первую очередь. Качества Бога вечны, и путь собственного развития, опирающийся ключевым образом на милость Бога, в Его именах заключённую, также – вечен. Этот путь никогда, ни при каких обстоятельствах ещё не утрачивал своей силы и никогда не утратит. И если вы действительно последователь вайшнавизма, то это должно быть подтверждено вашими поступками, в которых отображены ваши внутренние и внешние интересы и поиски.

Мы рассмотрели оскорбления священного присутствия в сознании Бога. Каждый сам в себе может признать то, в чём он себя пытается прописать. По сути, во вселенной есть два выбора: 1) в иллюзии, 2) в истине с Богом. И ты поселишься там, куда тянутся твои руки! Суть в том, чтобы быть честным в вопросах того, какую силу мы привлекаем в «происходящее».

Мы снова рассмотрели «тонкие» вехи познания, тонкие оскорбления присутствия Бога в собственном сердце. Мы все знаем о 10 оскорблениях и повторяем их каждый день как попугаи. Одно из них гласит, что нужно постараться не ставить в один ряд силу имени Вишну с другими силами во вселенной, но никто не изучает, что же это за механизм предательства в нас самих. Этой санги критически не хватает в нашем якобы духовном обществе, не хватает искренней чистоты и духовной нравственности, не хватает истинно брахманической поддержки и общения. Я не ставил цели оскорбить кого либо, но лишь описать чистый путь познания и пребывания, указав на ошибки, в сетях которых мы находимся постоянно и неизбежно. Книги Прабхупады содержат в себе истину качеств Бога и путь сур. Предлагаю общение в принятии жизни в таком ключе. Предлагаю искренне и глубоко изучать книги Прабхупады. Желающие – присоединяйтесь к общению. Следите за новостями. Желаю всем искренним – всех благ в очищении своего существования.

Кришна Гопал дас

Поделиться с друзьями