Вайшнава Прана дас, Секрет успешной проповеди (Обретение дара чистого бхакти)

Как быть успешным проповедником? Какая нужна квалификация, чтобы «бить» в самое сердце со сто процентным попаданием? Ведь люди – это не учебный материал, и не поле для тренировки. Часто бывает, что неопытные проповедники, вооружившись энтузиазмом, набирают квалификацию по принципу «кто-нибудь вдохновится».

- Сегодня во время санкиртаны два человека заинтересовались ведическим знанием и взяли визитку Храма!
- А сколько в разочаровании отвернулись?
- Девятеро.
- Значит, счёт 9-2 в пользу маха-майи.

Если уничтожить лес, то он сможет восстановиться за 200 лет. Если уничтожить почву, то она сможет восстановиться за 2000 лет. Что же происходит, когда мы вышли в мир проповедовать и не попали прямо в сердце человека, а лишь вспугнули его, уничтожив невинное отношение к Сознанию Кришны? На сколько лет или воплощений в результате этой антирекламы ум такого человека испорчен для восприятия послания Бхагавад-Гиты? Кто сможет подсчитать этот урон?

Пока проповедник не получит силу, то есть лицензию Шрилы Прабхупады на проповедь, ему не стоит тренироваться на живых людях. Истинный проповедник не беспокоится о том, побьют его или не побьют, больше всего он боится промахнуться.

Так как же стать успешным проповедником? Об этом в лекции:

Секрет успешной проповеди  (Обретение дара чистого бхакти) - Вайшнава Прана дас.

Светило и его ореол

В мундир голубой облачившись, бескрайнее Небо
Повесило Солнца медаль, чтоб прогнать Темноту,
Собой озаряя поля, что исполнены  хлеба,
Луга и предгорья, а также деревья в цвету.

Солнце в своей колеснице объезд производит
По часовой стрелке, что русичи звут – «коловрат».
Как ревизор свою вотчину Солнце обходит,
Являя на утреннем небе как-будто парад.

Царь Красное Солнце с усердием тьму разгоняет,
Воодушевлен Он весьма: весьма рады ему…
Каждое утро Он в небе собой заменяет
Владычицу Неба Ночного – Царицу Луну.

Луна, как ладья уплывая, теряется где-то,
Чтоб расположиться средь звезд уж на той стороне.
Луна паутину испустит из лучиков света,
Творя тем пейзажи, как-будто с полотен Мане…

Брахманы и вайшнавы: враги или братья?

Выражение «он обгоняет время» часто применяется к людям, которые на самом деле идут в ногу со временем. Господь всегда приносит что-то новое в этот мир через таких людей. Никто ещё не видит, а такой человек видит. Первые шишки конечно же сыпятся именно на него, потому что никто не понимает это новое. Вайшнавы относятся именно к таким людям. Вайшнав – это тот, кто видит новое, он духовен.

Брахман – это материальная категория, которая находится под влиянием материальной гуны благости. Поскольку гуна благости позволяет человеку иметь материальное счастье, даёт преимущество в знании, чувство превосходства над другими, то почти все считают брахманов духовными. Но они не духовны. Брахманизм – это только шаг к вайшнавизму. Однако, брахманы естественным образом обладают всеми необходимыми качествами, чтобы стать вайшнавами.

На этой почве и возникает основной конфликт между брахманами и вайшнавами во всех религиях. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подробно описывает причины возникновения этого вечного конфликта в книге «Брахман и вайшнав», а также пути его решения.

Вайшнав может быть не похож на привычную для брахмана гуну благости. Вайшнав – это тот, кто слушает Кришну в своём сердце. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что брахман, который начинает слушать Кришну в сердце, становится вайшнавом.

Слышать Кришну в сердце, быть проводником Господа, может любой человек, даже не имеющий квалификации брахмана. К такому человеку следует относиться как к вайшнаву. Комментируя стихи 30 и 31 девятой главы Бхагавад-гиты, Бхактисиддханта Сарасвати пишет: «Если силой общения с преданными человек обретает чистое преданное служение прежде, чем разовьёт драгоценные брахманические качества, его всё равно следует считать преданным... Брахманизм, являющийся неотъемлемым правом вайшнава, приходит к нему как сопутствующий результат преданного служения».

Можно быть брахманом, но не быть вайшнавом, но нельзя быть вайшнавом и не быть брахманом. При этом можно быть вайшнавом, то есть предаваться Господу, но ещё не иметь какой-то видимой материальной квалификации.

Вывод Бхактисиддханты Сарасвати заключается в том, что брахманы и вайшнавы – братья. «Невозможно стать вайшнавом, пренебрегая брахманами, а брахман никогда не достигнет успеха, пренебрегая вайшнавами. Поэтому пусть естественное братство брахманов и вайшнавов ярко сияет во всём мире!»

В чём разница между брахманами (священниками) и вайшнавами (преданными)? Каковы взаимоотношения между двумя этими категориями? Почему возникает конфликт между ними и как выйти из него? Слушайте подробнее об этом в лекции Вайшнавы Праны даса:

Вайшнавское время

Аударья Дхама дас: «Совесть - это не что иное, как Сверхдуша, которая указывает нам на то, что такое истина»

Первое, что происходит с человеком, - он теряет совесть. Вернее, совесть всегда присутствует внутри каждого человека и каждого живого существа. Совесть — это не что иное, как Сверхдуша, которая указывает нам на то, что такое истина. Она является как бы барометром, с которым мы можем сравнивать свою жизнь. Голос совести — это сила, которая чаще всего у нас вызывает страдания, потому что когда совесть чиста, то о ней не думаешь, а просто испытываешь энтузиазм и радость, делаешь свое дело дальше. Голос совести вызывает страдания, когда человек что-то делает неправильно. Люди в страсти всегда оправдывают себя. Как только они чувствуют угрызение совести: вначале неприятное ощущение в центре груди, а затем мысль о том, что, возможно, они делают что-то не так, они говорят: «Да, конечно, возможно, я поступил не так. Но все так живут, и по-другому сейчас жить невозможно. Поэтому все нормально, ничего страшного». Человек в страсти начинает приводить тысячу оправданий своему голосу совести, объясняя, почему он поступил таким-то образом.

Если человека в страсти хвалят, то он сразу же поддается на это, говоря: «Да, правильно. Я хороший. Вы молодцы, что заметили это. Я с этим полностью согласен». В «Бхагавад-гите», в одном из главных ведических произведений, есть глава, в которой описываются божественные и демонические натуры. Человек в невежестве совсем читать это не будет, скажет: «Зачем мне вообще это нужно?» Когда это читает человек в страсти, то он говорит: «Это хорошая книга. Когда я читал о божественных натурах, то все эти качества я нашел в себе. А демонические качества — один к одному о моем соседе». Таким образом, человек в страсти видит только свои хорошие качества — так он взаимодействует с голосом совести. Когда голос совести говорит ему: «Ты молодец», он соглашается. Если голос совести говорит ему: «Ты плохой», то он не соглашается. Часто голос совести действует через наших близких людей, и мы всегда спорим с ними, когда нам указывают на нашу неправоту. Даже когда мы признаем свою ошибку, мы говорим: Да, ты прав. Здесь я неправильно поступил. Но…» Это «но» указывает на влияние гуны страсти. Из-за ее влияния человеку невозможно просто признаться в своей неправоте, он чувствует сильное побуждение что-то сказать в свое оправдание. Человеку очень тяжело принять голос совести, потому что он испытывает сильную боль.

Оказывается, что человек в благости ждет, когда голос совести скажет ему о его недостатках, чтобы продолжать борьбу за свое счастье, за самосовершенствование. Он ждет голоса совести. Он знает, что голос совести не всегда его похвалит, но все равно ждет. Человек, находящийся под влиянием страсти, уже побаивается совести, и смысл его общения с совестью — самооправдание. И кроме самооправдания, которым он пытается доказывать совести, что он хороший, он также сплетничает по поводу других и говорит, что они плохие. То есть, деятельность в страсти — это сплетни.

Патита Павана дас: «Сверхдуша через совесть будет подсказывать нам»

Самое страшное, что есть - это страх одиночества. Это происходит от непонимания самой природы отношений, от непонимания природы дружбы. Дружба - это очень сложное явление, мы говорили об этом, которое в наше время принимается очень поверхностно. Дружба - это желание всегда прийти на помощь, всегда быть рядом, желание разделить радости и горе. Дружба - это уровень, как мы говорили, родственных отношений. Друг - это такой же близкий человек, как муж, отец или брат. Но сейчас это понимание утратило свою глубину, отношения стали такими поверхностными, глубина пропала. В наше время дружба - это возможность просто уменьшить свой страх. Чтобы страшно не было пойдёмте вместе. Понимаете?

Человеку сейчас в театр сходить страшно, он ищет с кем бы сходить. Страшно, в театр, что я там буду делать один? Когда хлопать, когда не хлопать? Поэтому просто сейчас это такая возможность убрать страх, вместе куда-то пойти, вместе что-то посмотреть, вместе что-то послушать, почитать. Сейчас дружба - это просто желание использовать друг друга, как палка для защиты от собак. Будем защищаться. Поэтому я бы не называл сегодняшний уровень взаимоотношений даже дружбой, так как сам смысл дружбы почти полностью утерян, что видно вот по этому разделению понятий «родственник» и «друг», они разделились. Да, что говорить, сейчас и родственные отношения иногда опаснее, чем, родственники могут вести себя опаснее, чем враги.

Но в духовном знании есть это понимание, что у нас уже есть верный друг, Сверхдуша, которая считает нас своим родственником, уже изначально считает нас своим родственником, считает нас своими детьми. Правда, есть один нюанс: мы не хотим в ответ считать другом, считать родственником Сверхдушу. Поэтому, это есть наш некоторый путь, вспомнить о том, что Сверхдуша является нашим самым близким родственником, таким духовным отцом.

Вайшнава Прана дас, цикл лекций "Две природы"

Савельев Виктор Фёдорович, Ведический философский клуб, диск 2

В круговороте забот и проблем люди часто теряют свою индивидуальность, забывая об извечных ценностях, таких как Любовь, Счастье, Добро, Красота, Гармония… Драгоценные мгновения жизни часто растрачиваются в погоне за материальным.

Позвольте пригласить Вас в удивительное путешествие по прекрасному миру ведической философии и культуры. Это мир, в котором мы можем найти ответы на все мучающие нас вопросы. Мир, в котором все мы можем жить без страха, агрессии и конфликтов. Мир, в котором исполняются самые смелые наши мечты.

Люди ищут знания. Это естественно - мы ожидаем, что знание сделает нашу жизнь лучше. Но где найти источник самого чистого и глубокого знания? Оказывается, такой источник существует. Он называется - Веды. Это изначальные священные писания человечества. Часто Веды называют инструкцией по пользованию этой вселенной, составленной ее Творцом. Это и является причиной такой необычайной глубины и универсальности ведического знания. Все больше специалистов изучают его, все больше людей пытаются применять его в своей жизни. И оно оказывается удивительно практичным! Если ведическое знание приходит к нам из истинного источника, то есть от людей, которые сами изучали его под должным руководством, оно способно творить чудеса.

Посещая один из ведических философских клубов, можно узнать о предназначении человеческой жизни, о потребностях человека, о своей личной миссии в этом мире, обрести навыки развития положительных черт характера, получить информацию о правилах поддержания здоровья, о законах психологии, о техниках развития интеллектуальных способностей и о многих других практических аспектах человеческой жизни.

Если Вы устали от однообразия и хотите раздвинуть границы повседневности, если Вы стремитесь к познанию себя, если желаете раскрыть свой творческий потенциал, то эти лекции для Вас.

Подготовка к 2012 (о возможном конце света)

По-поводу возможного развития событий в 2012 году существует множество прогнозов и тревожных ожиданий. Мночисленные аналитики прогнозируют увеличение размаха природных катаклизмов, небывалый рост инфляции, обострение демографических и социальных проблем.

Как относиться к поступаемой информации такого рода? Как решить проблемы надвигающегося неизвестного? Об этом - в лекции  Савельева В.Ф. «Подготовка к 2012 (о возможном конце света)».

Аудио файл: требуется свежий Adobe Flash Player и включенный JavaScript.

Аудио файл: требуется свежий Adobe Flash Player и включенный JavaScript.

Савельев Виктор Фёдорович, Ведический философский клуб, диск 1

В круговороте забот и проблем люди часто теряют свою индивидуальность, забывая об извечных ценностях, таких как Любовь, Счастье, Добро, Красота, Гармония… Драгоценные мгновения жизни часто растрачиваются в погоне за материальным.

Позвольте пригласить Вас в удивительное путешествие по прекрасному миру ведической философии и культуры. Это мир, в котором мы можем найти ответы на все мучающие нас вопросы. Мир, в котором все мы можем жить без страха, агрессии и конфликтов. Мир, в котором исполняются самые смелые наши мечты.

Люди ищут знания. Это естественно - мы ожидаем, что знание сделает нашу жизнь лучше. Но где найти источник самого чистого и глубокого знания? Оказывается, такой источник существует. Он называется - Веды. Это изначальные священные писания человечества. Часто Веды называют инструкцией по пользованию этой вселенной, составленной ее Творцом. Это и является причиной такой необычайной глубины и универсальности ведического знания. Все больше специалистов изучают его, все больше людей пытаются применять его в своей жизни. И оно оказывается удивительно практичным! Если ведическое знание приходит к нам из истинного источника, то есть от людей, которые сами изучали его под должным руководством, оно способно творить чудеса.

Посещая один из ведических философских клубов, можно узнать о предназначении человеческой жизни, о потребностях человека, о своей личной миссии в этом мире, обрести навыки развития положительных черт характера, получить информацию о правилах поддержания здоровья, о законах психологии, о техниках развития интеллектуальных способностей и о многих других практических аспектах человеческой жизни.

Если Вы устали от однообразия и хотите раздвинуть границы повседневности, если Вы стремитесь к познанию себя, если желаете раскрыть свой творческий потенциал, то эти лекции для Вас.

Вайшнава Прана дас, цикл лекций «Магнит внутри»

Кришна переводится как Всепривлекающий. Магнит, который привлекает всех. Все помыслы обитателей духовного мира прикованы к этому магниту. Но в материальном мире Кришну заслоняет завеса иллюзии. Каждое живое существо согласно своей истинной природе служит Кришне, даже находясь в материальном мире. Кто-то делает это осознанно, кто-то неосознанно. И поскольку в материальном мире всё вывернуто «шиворот-навыворот», то здесь Кришна находится не снаружи, как в духовном мире, а внутри каждого. Как только живое существо получает материальную оболочку (тело), Кришна «ныряет» в область сердца, прячется там.

В Кали-югу главной духовной практикой является воспевание Святого Имени. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути. В Сатья-югу главной духовной практикой была медитация на Параматму. В эту Кали-югу во время «золотого вкрапления» без этого тоже не обойтись. Мы начинаем практиковать очищение, но, в конце концов, нам нужно отбросить все виды религий и начать осознанно служить под руководством Кришны, который находится внутри каждого живого существа, даже самого падшего грешника и проявляет Себя как совесть.

«Находясь в сердце каждого, Господь становится голосом совести живого существа, который помогает ему принять Веды и духовного учителя. Так живое существо получает возможность понять собственную изначальную природу и свои отношения с Верховным Господом». Комментарий Шрилы Прабхупады к 125 тексту 20 главы Шри Чайтанья-чаритамриты, Мадхья-лила.

Если мы не принимаем Господа в своём сердце, то для нас Он остаётся безличной Параматмой, которая исполняет желания и наблюдает за нашими скитаниями по материальным мирам. Но если мы начнём принимать Господа во внимание, служить Мукунде в нашем сердце, то Он откроет нам Свою личностную природу, Своё Святое Имя.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «Мадхьяма-адхикари сознает, что Господь находится у него в сердце. Пребывая как чайтья-гуру в сердцах преданных, Господь Кришначандра привлекает их к Себе, считая их Своими. По милости вайшнавов, духовного учителя и Хари, мадхьяма-адхикари достигает полной духовной реализации. В обиходе это называется самосознанием». Из книги «Брахман и вайшнав», приложение: Вайшнава-вамша.

«Итак, живое существо должно предаться Верховной Личности Бога, Господу, который пребывает в сердце каждого живого существа. Только тогда оно избавится от всех материальных страданий. Предавшись Господу, человек не только освободится от страданий материальной жизни, но в конечном счете достигнет обители Всевышнего». Комментарий Шрилы Прабхупады к 62 тексту 18 главы Бхагавад-гиты.