Иисус в Индии – потерянные годы

Оглядываясь на личность Иисуса Христа через призму веков, исследователи неоднократно высказывали мнение, что Иисус не только ходил по земле, но и провёл свои первые годы, а также несколько лет после распятия в разных местах, в том числе в Египте, Индии, Великобритании, Японии и Америке. Действительно, религиозные традиции утверждают, что Иисус, великий Богочеловек, жил, учился, любил в этих местностях. Современная популярная литература также утверждает о том, что Иисус оставил детей, которые затем стали родоначальниками различных королевских семей Европы, включая Францию и другие страны. Утверждение Христа в качестве основателя королевских династий является чрезвычайно удобным и полезным для европейских правящих семей, это очевидно. Однако, к сожалению для европейских заявителей, Индия также имеет традиционные свидетельства, что Иисус был там и также стал отцом детей. Подобные утверждения встречаются и у Японских исследователей, которые пишут, что Иисус оказался там после распятия, и имел детей от японской жены. Некоторые легенды изображают Иисуса путешествующим по Америке и Англии с дядей Иосифом из Аримафеи.

Согласно легенде Иисус провел свои "потерянные годы" в возрасте от около 12 до 28 или 30 лет в Индии, откуда согласно другой традиции, он также бежал, выжив после распятия. Так, русский путешественник Николай Нотович утверждал, что в 1887 году, в уединенном тибетском монастыре Хемис ему были показаны рукописи, в которых обсуждался этот период жизни "Иссы", как называли его на Востоке. Иисус описывается как получивший обучение у йогов в Индии, Непала и Гималай. По свидетельству Нотовича, рукописи подлинны и в них зафиксирована информация от источника времён Воскресения. Нотович рассказывал, что две рукописи, которые были ему показаны, были составлены из различных копий, написанных на тибетском языке, переведённых из свитков, принадлежащих библиотеке Ласса и привезённых из Индии и Непала через 200 лет после прихода Христа. Данные артефакты подтверждены индийским учёным Абхенандой, ещё в 1922 году лично посетившим монастырь Хемис, затем Николаем Рерихом, также побывавшим там.

Рай и ад - Шакти Сварупа дас

Пассивный доход - Вайшнава Прана дас (Виктор Савельев)

Боевая спецпропаганда - Вайшнава Прана дас (Виктор Савельев)

Природа не лжёт

Духовная природа в человеке проявляется через голос сердца, подсказывающий, что и для кого из нашего окружения мы должны сделать. И этот голос не лжёт. Материальная природа разговаривает с нами через органы чувств, и также не лжёт. Нет двух существ с абсолютно одинаково настроенными чувствами. Таким образом, через чувства человек абсолютно точно может определять выделенную ему долю и не привлекаться долей чужой.

Но такое положение дел существует только у ребёнка, пока он не научиться лгать. Чем больше человек погружается в ложь, тем больше у него сбиваются настройки на восприятие материальной и духовной природы. Пока человек находится в ладу с духовной и материальной природой – он свободен. При отклонении, внутренний голос некоторое время как голос совести призывает вернуться назад, и замолкает, если человек продолжает идти в неверном направлении. Сбиваются с пути люди не сами, но следуя по стопам назначенных пирамидой власти авторитетов.

При неработающем внутреннем компасе человек быстро попадает в место, где чувства сообщают ему, что вокруг что-то не так, и окружающее не очень ему подходит. И здесь начинается компенсирующая работа ума, которая проявляется как желание скорректировать реальность под себя. Желания позаботится о других уже не возникает, ведь этот импульс искренне исходит только из сердца. Суррогат жизни не просто частично подменяет жизнь. Он – это уже смерть.

Учитесь думать!

Шрила Прабхупада хотел просвещать своих учеников. Он стремился научить их думать, чтобы они применяли разум, а не просто соглашались с ним. Как-то в Бомбее Прабхупада позвал к себе лидеров общества, которые были там вместе с ним. В то время в Германии была проблема с храмом: государство всячески препятствовало развитию Сознания Кришны. По этому вопросу Прабхупада позвал лидеров для обсуждения.

Он спросил присутствующих, что они думают по этому поводу, какие у них есть предложения. Но преданные ничего не ответили. Тогда Прабхупада высказал свое мнение и спросил:

– Что вы думаете по поводу моего плана?

– Это очень хорошая идея! – ответили преданные.

– Вы можете предложить какое-то другое решение? – спросил Прабхупада.

– Нет, мы считаем, что Ваша идея замечательна, и согласны с Вашим решением.

На следующий день Прабхупада снова созвал преданных.

Дхарма-шастра - Станислав Лем

«Ману-самхита» – свод законов Ману

Законы Ману – один из наиболее важных древних сборников законов. Считается, что этот свод правил установлен Ману, прародителем людей. Составление «Ману-самхиты» происходило в течение нескольких веков, вследствие чего в нём имеются и древние, и более современные постулаты. Кодекс законов Ману в современном смысле – это сборник предписаний благочестивому человеку (арию) в исполнении им своего долга: общественного, религиозно-духовного и морального. В трактате наряду с нормами обычного права излагаются государственное устройство, кастовая регламентация, санитарно-гигиенические предписания, обязанности мужа и жены и тому подобное. Читая тексты внимательно, мы можем получить много практичных советов, которые важны для жизни в гармонии с природой и установленным в этом мире порядком. Искусство применения постулатов «Ману-самхиты» в своей жизни заключается в обязательной проверке предлагаемых принципов своим собственным сердцем и разумом. Размышление и осознанное испытание с учётом «времени, места и обстоятельств» способно сделать законы Ману полезными и приносящими большое благо каждому.

Скачать «Ману-самхиту».

Кришна просто хочет отношений с нами»

Вряд ли можно надеяться ослабить влияние Кали, ибо это сродни попытке остановить бурю в разгар сезона дождей. Просто держи зонт крепче, предайся Кришне и иди вперед!

Видеть «хорошее» в чем-либо или в ком-либо не обязательно означает видеть относительно хорошее в противоположность относительно плохому в людях или обстоятельствах. Этот принцип может быть – а в определенном смысле, должен быть – принят в более широком, высшем смысле. Когда мы видим ошибки, противоречия или признаки отсутствия преданности, мы всегда должны стараться видеть хорошее в плохом, памятуя о “невидимой” всеблагой воле Кришны. Всякое явление или человек, напоминающие нам о Кришне, подталкивающие нас к тому, чтобы принять прибежище у Кришны, или же преподающие нам важный и ценный урок науки полного смирения перед волей Кришны, должны нами рассматриваться как проявление всемилостивой гуру-таттвы.

Шри Гуру лишен недостатков. Возвышенный преданный всегда и во всем с радостью видит присутствие Гуру и Кришны. По крайней мере, этот всеблагой принцип Гуру, проявляясь через наши собственные ошибки, а также недостатки других, милостиво учит нас, как не следует поступать и какими не стоит быть. Рассматривая вещи в таком свете, мы, чувствуя милость Шри Гуру, должны неустанно прославлять подобные косвенные проявления гуру-таттвы как наших вечных доброжелателей, несмотря на их внешнее недружелюбие. Обстоятельства всегда благоприятны, даже если чреваты кажущимися трудностями. Все же следует учиться замечать и адекватно реагировать на бесчисленное количество невзгод, нас окружающих, чтобы оценить сколь удивительно Кришна лично показывает нам наши проблемы. Ответная враждебность к окружающему миру не является адекватной реакцией. Неприятности и различные внешние беспокойства дают нам отличную возможность усовершенствовать нашу культуру садху-бхушаны – терпение, милость, дружелюбие по отношению ко всем живым существам, смирение, способность прощать и так далее. Мы должны понять, что Кришна показывает нам различные невзгоды, а также проступки других с целью помочь нам развить наши собственные духовные качества и повысить нашу бхакти-адхикару. Насколько мы можем совершенствовать это видение или понимание, настолько мы являемся садху и садхви. Насколько мы способны распознать всеблагую волю, стоящую за всеми событиями этого мира, настолько мы видим вещи в правильном свете и настолько мы достойны быть одаренными первоклассным сознанием Кришны и оставаться непоколебимыми в любых обстоятельствах, признавая Кришну высшим субъектом действия.

Вот что является инициацией

"Так или иначе, с 1922 по 1933 год официально я не был инициирован, но у меня появилось вдохновение проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху. Вот о чём я думал. Это и было посвящением от моего Гуру Махараджи. Я был официально инициирован лишь в 1933 году, потому что в 1923 году я уехал их Калькутты чтобы начать бизнес в Аллахабаде. Я всегда думал о моём Гуру Махарадже, что "Я встретил очень хорошего садху". Хотя я заимался бизнесом, я никогда его не забывал".

Из лекции Шрилы Прабхупады в День ухода Бхактисиддханты Сарасвати 10 декабря 1976 года в Хайдарабаде.


"Инициация - это формальность. Прежде всего, вы должны решить, будете ли вы соблюдать правила и ограничения, чтобы стать сознающими Кришну. Этот выбор остается за вами. Вы должны решить для себя, собираетесь ли вы принять сознание Кришны серьезно. Это решение остается за вами.

Инициация - это формальность. Если вы серьезны, то это и есть истинная инициация. Если вы поняли философию сознания Кришны и если решили, что будете серьезно относиться к сознанию Кришны и проповедовать эту философию другим, то это и есть ваша инициация. Мое прикосновение просто формальность. Ваша решимость, вот что является инициацией".