Что значит «изучать книги Прабхупады» на практике? Ведь каждый искренний преданный должен не просто читать, а именно изучать их. И говоря о книгах Прабхупады нельзя не поднять вопрос об их возможном искажении. Эта тема активно муссируется среди преданных. И подобные утверждения я тоже слышал неоднократно. Надо сказать, что как только начинаю разговор основательно, предметно – «Что конкретно изменили? Где-то написали, что достаточно читать четыре круга Махамантры, а не шестнадцать? Или стало написано, что Кришна больше не Верховная личность Бога?», то человек, вопящий об искажения, как-то сразу скучнеет и разговор не завязывается. Т.е. такие крики об «искажениях вообще» используются просто для подрыва веры преданных в книги Прабхупады. «Прабхупада конечно велик, но какие-то злые люди исказили все его книги. Поэтому читать их бессмысленно, а чтобы спастись слушайте, чего я вам скажу».

А раз так, то нужно предметно разобраться, есть ли искажения в книгах Прабхупады, а если есть, то какие это искажения и как любому преданному научиться самостоятельно их обнаруживать.

Во-первых, по определению, исказить можно только двумя способами – добавить или заменить то, что уже было или что-то убрать, вырезать, стереть.

Во-вторых, нужно правильно определиться с мотивами исказителей, чтобы понять, в каких местах искать исправления. Очень сомнительно, что кто-либо будет искажать книги Прабхупады, расставляя в случайном порядке запятые или переписывая «жи-ши» через «ы». Исказители не обязательно руководствуются какими-то страшными, злобными мотивами. Нет. Исправлять книги могут и из «благородных» мотивов – «улучшить», осовременить. «Прабхупада родился в XIX веке в стране Третьего мира, времена изменились, поэтому ради блага всех нужно исправить несколько неточностей. Прабхупада не высказался по некоторым крайне важным вопросам. Чтобы умы у преданных не беспокоились нужно вписать как бы, по моему мнению, Прабхупада мог прореагировать».

Каждый из вас должен запомнить, высечь в граните, изваять в мраморе – Прабхупада чрезвычайно плодовитый писатель, проповедник и лектор. Поэтому если Прабхупада высказывался по каким-то вопросам, то это было многократно и широко, и в книгах и в лекциях. Кстати, а некоторые темы Прабхупада не поднимал, и говорил о чем-то весьма неохотно. Именно так, например, возникла ересь ритвиков. Прабхупада не дал однозначного ответа, как быть с дикша-инициациями после его ухода. Он видел, что его ученики еще не готовы к таким обязанностям, братья в Боге только и ждут возможности урвать кусок, поэкспериментировал с системой ритвиков, своих представителей, но к однозначному решению так и не пришел. Поэтому поступил как истинный преданный Кришны – просто предался в этом вопросе – «Господь, всё, что я мог – сделал. А как там дальше, Ты, пожалуйста, Сам разберись».

Знал ли Прабхупада, что кого-то смутит такая его позиция, кто-то даже может уйти из ИСККОН? Конечно, да. Точно также как Прабхупада, посвящая западных учеников в санньяси, знал, что многие из них не справятся с принятыми обетами и падут. Но перед этим смогут очень эффективно послужить Господу.

Ярким примером искажения первого типа – добавления – является широко известная фраза про «пятьдесят процентов». Вкратце эта легенда звучит так – незадолго до своего ухода Прабхупада, якобы, сказал, что свою миссию он выполнил наполовину. Последователям осталось сделать еще пятьдесят процентов – основать варнашраму.

Почему можно смело утверждать, что эта история - подлог? Крайне важное заявление делается Прабхупадой без свидетелей, одному единственному ученику, который единственный раз упоминает об этом в своем личном дневнике. Это ни разу нигде не было повторено, ни на лекциях, ни в беседах с учениками, нет ни одной аудиозаписи. Прабхупада комментировал Бхагаватам до самого своего ухода, но ни в одном комментарии нет ни слова о том, что цели ИСККОН отныне сводятся к установлению варнашрамы. Личный дневник, в котором, единственном, рассказывается эта «история», был опубликован только в 1998 году, т.е. больше чем через двадцать (!) лет с момента ухода Прабхупады. А ученик, записавший это фундаментальное наставление, десять лет назад оставил тело в автомобильной аварии, поэтому ни у кого уже не спросишь. К тому же, очень ясно видно кому и для чего выгодна эта история, достижение каких целей ей будут оправдывать.

К большому сожалению, заметить искажения второго типа значительно сложней, а в некоторых случаях даже невозможно. Ломать – не строить. Чтобы внедрить какую-то ложную доктрину в учение Прабхупады нужно очень постараться, провести большую трудоёмкую работу, иначе ослиные уши исказителя будут видны. А вот, чтобы убрать, отцензурить нужны просто длинные ножницы. Книги со временем ветшают, а новые переиздания со старыми сравнивать мало кто будет.

Чтобы не быть голословным, на примере лишь одного предложения из книг Прабхупады, я покажу, как оно менялось с течением времени. Вот именно поэтому я тут сижу обложенный книгами.

Это предложение взято из предисловия, написанного Шрилой Прабхупадой 14 марта 1968 года. Это предисловие печатается в каждом томе Чайтаньи Чаритамриты, но изначально было написано для книги «Учение Шри Чайтаньи».

На русском языке существует два издания – начала 90х, вот у меня «Учение Шри Чайтаньи» 1991 года, и вариант двухтысячных – второе издание «Шри Чайтаньи» 2003 года и все тома Чайтаньи Чаритамриты.

Сразу скажу, что оба варианта искажены, но, тем не менее, полезно сравнить их между собой.

Вот вариант 1991 года:
«Метод очищения сознания, который рекомендуется в "Бхагавад-гите", это процесс сосредоточения ума на Кришне с помощью обсуждения Его трансцендентной деятельности, мытья Его храма, посещения Его храма, созерцания прекрасной трансцендентной формы Господа, украшенной должным образом, слушания Его трансцендентной славы, вкушения пищи, предложенной Ему, общения с Его преданными, вдыхания аромата листьев туласи и цветов, предложенных Ему, участие в деятельности, совершаемой во имя Господа, и проч.»

А вот вариант 2003 года:
«Метод очищения сознания, рекомендованный в «Бхагавад-гите», заключается в том, чтобы сосредоточить ум на Кришне, обсуждая Его божественные деяния, посещая Его храм, убирая в храме, созерцая прекрасный образ Господа, слушая о Его божественной славе, вкушая предложенную Ему пищу, общаясь с Его преданными, вдыхая аромат листьев туласи и предложенных Господу цветов, делая что-нибудь для Господа и т.д.».

Что сразу бросается в глаза? А? Да, убрали слово «процесс», но тут есть более серьезный момент. Что еще? Что переставили местами уборку и посещение храма, это не столь принципиально. Дальше? Верно, и это тоже – «украшенной должным образом». Мурти Господа должно быть наряжено не абы как, не под деда мороза, а как установлено Прабхупадой. Да, исчезла ранее трижды упоминаемая трансцендентность Господа. Но тут есть еще один крайне шокирующий момент – «участие в деятельности, совершаемой во имя Господа» превратилось в «делая что-нибудь для Господа» А это уже крайне серьезное размытие стандартов! Что-нибудь?! Что-нибудь?! Боюсь даже представить, что понапишут через лет десять, если и дальше всё так пойдёт.

Но это цветочки по сравнению с тремя (!) английскими вариантами. Заметьте, кстати, в русских вариантах упоминается девять составляющих процесса сосредоточения ума на Кришне. Это важно. Запомните это число.

И так, вот вариант из третьего издания Чайтанья Чаритамриты 1987 года:
«The Bhagavad Gita's process of purifying consciousness is the process of fixing one's mind on Krishna by talking of His transcendental activities, cleansing His temple, going to His temple, seeing the beautiful transcendental form of the Lord nicely decorated, hearing His transcendental glories, tasting food offered to Him, associating with His devotees, smelling the flowers and tulasi leaves offered Him, engaging in activities for the Lord's interest, etc.»

Очевидно, что русский перевод 1991 года основан именно на этом варианте. Но следует заметить вот какой момент «engaging in activities for the Lord's interest» перевели как «участие в деятельности, совершаемой во имя Господа», а во втором случае даже как «делая что-нибудь для Господа». Разумеется, что верный перевод это «участие в деятельности в интересах Господа». Замечаешь разницу? Делать что-нибудь и делать в интересах Господа? Какие-то отечественные негодяи при переводе вычеркнули интересы Господа! Разве преданные могут так поступать?!

Вот второй вариант того предложения:
«The Bhagavad Gita's process of purifying consciousness is the process of fixing one’s mind on Krishna by talking of His transcendental activities, cleansing His temple, going to His temple, seeing the beautiful transcendental form of the Lord nicely decorated, hearing His transcendental glories, tasting food offered to Him, associating with His devotees, smelling the flowers and tulasi leaves offered to Him, engaging in activities for the Lord’s interest, becoming angry at those who are malicious toward devotees, etc.»

Внезапно проявляется десятая (!) составляющая процесса сосредоточения ума на Кришне - «becoming angry at those who are malicious toward devotees». Ни в одном русском варианте её просто нет, но и в английском нужно постараться, чтобы её найти. Это пример вопиющей цензуры. На русский язык это переводится так: «Гневаться, становиться разгневанным на тех, кто злонамерен по отношению к преданным». Что это значит? Здесь скрыли целый раздел преданного служения. Что значит становиться разгневанным? В чем тут служение Господу? Почему говорится именно «становиться», «become»?! Потому что это майявада – «Ты пришёл в духовное движение, вокруг все святые, ты в благости, трансцендентен, уттама-бхакта. О каком гневе может идти речь?! Надо просто всех любить». Это майявада! Многим неофитам, из-за их осквернения, естественным образом не хочется ни с кем конфликтовать, гневаться. Ведь они как раз от этого и пытаются уйти в своей материальной жизни и потому у них остаются сентиментальные представления о духовной. И, разумеется, у них нет никакого желания защищать кого-либо, кроме своего собственного ложного эго. Прабхупада пишет, что нужно становиться гневным, когда вредят преданным и это не для каких-то высоких уровней преданных наставление, это наставление для тех, кто только хочет очиститься от своих материальных представлений. Ты ошибся движением, если считаешь, что идеалом является покорность и смирение овцы! Каждый должен стать верным псом нашего Господина. Это твой меч, это твой щит и твоя стезя. А какие-то майявади, рядящиеся под преданных Кришны пытаются забрать у тебя эту возможность.

И наконец, изначальный вариант, взятый из «Учения Шри Чайтаньи» 1968 года:
«The Bhagavad Gita's process of purifying consciousness is to fix the mind on Krishna – to talk of His transcendental activities, to cleanse the temple of the Lord, to walk to the temple of the Lord, to see the beautiful transcendental form of the Lord nicely decorated, to hear His transcendental glories, to taste foodstuffs offered to the Lord, to smell the flowers and tulasi leaves offered to the Lord, to associate with the Lord's devotees, to engage oneself in the activities for the interest of the Lord, and to become angry also at those who are envious of the devotees.»

Заметь, в конце никаких «etc.», «и проч.», «и т.д.». Это полностью оконченное, сформулированное наставление Прабхупады. Тут только одно отличие от предыдущего варианта: «who are envious of the devotees», а не «who are malicious toward devotees».

В изначальном тексте написано «также гневаться на тех, кто завидует преданным», а не уже причиняет зло. Это более широкое понимание, кто-то его сознательно сузил, заменил. Например, если кто-то пишет имя Прабхупады после имён Ганди и матери Терезы, то посчитать его зловредным нельзя, и, следовательно, нельзя гневаться на этого человека, он же прямого вреда преданным не причиняет. Но Прабхупада изначально пишет «тот, кто завидует», а поскольку любое принижение преданных это уже проявление зависти, то каждый искренний вайшнав не должен пренебрегать столь важной и мощной частью метода очищения ума, как гнев на завистников преданных.

Можно ли как-то оправдать эти изменения слов Прабхупады? Конечно, да. Кто-нибудь неожиданно «вспомнит», что слышал как Прабхупада кому-то когда-то говорил, что нужно вносить изменения от издания к изданию. Преданные еще были не готовы узнать правду о том, что необходимо «что-нибудь делать для Господа», поэтому Прабхупада и написал сектантское - "действовать из интересов Господа", но прошло время, бхакты очистились и правда восторжествовала.

Повторюсь, Прабхупада наставляет «проявлять гнев» не возвышенных, реализованных преданных, а обращается как раз к тем, кто ещё не очистился. Гневаться на завистников преданных это как раз метод очищения для неофитов, а не проявление каких-то там «лил».

Если кто-то душит тебя, перекрывает доступ к кислороду, то не нужно проводить каких-то исследований, долгих размышлений и медитаций, чтобы понять, что это твой враг и недоброжелатель. Потому что дыхание это естественная потребность материального тела, и никто не вправе покушаться на неё. Точно так же потребность быть счастливым естественна и неотъемлема для души, дживы, живого существа. И тот, кто покушается на твою возможность стать счастливым - твой несомненный враг. Тот, кто искажает слова Шрилы Прабхупады – массовый убийца. Он душит тебя, лишает возможности стать счастливым, он пытается убить Шрилу Пабхупаду, весь ИСККОН, каждого из нас.

Исказители слов Прабхупады это и есть самые большие завистники чистого преданного. Поэтому обязанность каждого искреннего вайшнава, как неофита, так и уже долго практикующего - изучать наследие Прабхупады, сравнивать разные издания книг между собой, замечать изменения, выявлять сомнительные места и делиться находками с сообществом вайшнавов. Только таким образом, совместно, каждый из нас сможет спасти своё собственное будущее и воспользоваться правом на счастье.

Неизвестный автор

Поделиться с друзьями