Я иду навстречу душе той же тропинкой, которой она идет ко Мне. Любое вероучение призывает единению со Мной. Я – желанная цель всех живых существ. Но каждый идет ко Мне своим путем (Бхагават-Гита 4.11 в переводе Шридхара Махараджа).

Если бы даже мы признали в каком-нибудь случае, как, например, в умирающем человеке, в зародыше, в идиоте, полное отсутствие свободы, мы бы тем самым уничтожили самое понятие о человеке; ибо как только нет свободы, нет и человека (Лев Толстой “Война и Мир).

Наверное, у каждого человека есть свое понимание слова “Свобода”. И обычно это понимание несколько абстрактное, как и на любое другое такое глубокое слово. Что говорит о значении этого слова Википедия?

Свобода — состояние субъекта, в котором он является определяющей причиной своих действий, то есть они не обусловлены непосредственно иными факторами, в том числе природными, социальными, межличностно-коммуникативными и индивидуально-родовыми.

На днях мне рассказали об интересной практике. Рассказывала об этом инструктор по йоге той группе, которая пришла к ней на занятия. В этой группе самые обычные люди, которые не являются ярыми последователями какой-либо религии.

Об этой практике инструктор узнала из курса Ведического Института. В том курсе, который она проходит, ей предлагают на каждую неделю различные задания. То задание, о котором она рассказала в группе, называется “Сохранение жизни”.

Суть его в том, что в течение недели человек всячески старается, так сказать, спасти жизнь. Например, ты идешь по улице, видишь — стекло валяется, и ты убираешь его в мусорку, чтоб никто не поранился. И в течение недели надо проявлять заботу в таком духе обо всех живых существах.

Дальше были озвучены такие примеры заботы о жизни, как не есть кровавый стейк, а сходить в магазин купить сырочек, например, или фрукты. Не выпить вина, так как вином много микроогранизмов в своем теле убивается. Не раздавить таракана в квартире, а выкинуть его в окошко.

В этой группе есть общий чат в вайбере. Также было предложено в этот общий чат сбрасывать свои вот эти вот “достижения” по спасению жизни, делиться ими друг с другом. В то же время надо себе завести личный блокнотик, в который надо записывать свои ошибки в спасении жизни. То есть там, где у меня не получилось “спасти жизнь”. Вроде “съел кровавый стейк”, “раздавил таракана”, “выпил вина” и так далее.

Таким образом, должна вырабатываться осознанность, что ты видишь, что ты несовершенен, что тебе еще есть над чем работать.

Чем закончилось все это обсуждение, я не в курсе, так как ушла, я не выдержала. Чем больше я это слушала, тем больше меня начинало буквально трясти. Это было в самом начале занятия, по сути и выбора не оставили, слушать ли вот это вот все или не слушать. Мне очень нравились сами занятия, практика йоги, но ровно до того момента, как началась вот эта философия.

Сколько раз я говорила, как вот это вот обаранивание, обовечивание, зомбирование, происходит в рамках какой-то религиозной системы. Так как я в какой-то момент жизни тесно соприкасалась с тем же вайшнавизмом, я рассказывала о своем опыте, своих наблюдениях, своих выводах. И я не перестаю до сих пор узнавать что-то новое и всякий раз удивляться. Ведический институт как раз подкинул новую пищу для размышлений и впоследствии для этой статьи.

Как я уже говорила, группа состоит из вполне обычных людей, которые не соблюдают посты, 4 принципа и так далее. И какая реакция будет у обычного человека, если ему вдруг скажут, что какие-то его поступки, которые он делает ежедневно, неправильные или греховные?

Вначале, возможно, отмахнется, постарается не обращать внимания. Но если ему регулярно будут покапывать на мозги в тесном и теплом дружеском кругу, то рано или поздно у него появится ощущение своей какой-то неправильности.

На примере того же мяса. Тебе постоянно вокруг говорят, что это плохо, что ахимса, что вегетарианство – это так возвышенно. И вот это все жужжат, жужжат, жужжат… Так или иначе, человек начинает себя чувствовать как минимум неправильным, либо вообще грешником, который пожинает плоды своей кармы и ни на что больше не способен.

И отсюда вытекающее чувство вины, чувство стыда, чувство греховности, неполноценности и отделенности от социума. И это будет на него давить. И тут два варианта: либо человек все же остается верным своим убеждениям и уходит по каким-то причинам, попросту “система его выплевывает” как несоответствующего. Либо человек начинает подстраиваться под этот тесный и теплый круг, который на него извне давит. И постепенно по кусочку он теряет себя. И становится зомбо-овечкой с навязанными чужими ценностями. Более того, он становится несчастной зомбо-овечкой, которая ничего не хочет и не может, ибо ей внушили, что она грешная и падшая. И, соответственно, легко управляемая.

Очень продуктивная стратегия выходит. Один человек хоть и не согласен, но остается и насильно себя меняет, второй не согласен, и тут ему выдают, что он:
• пока не готов к этим “знаниям”, еще не достаточно очистился, ты подожди, возможно, со временем;
• не смиренен, это может помочь другим, а тебе надо потерпеть.

И тут опять же чувство неполноценности, стыда, вины.

Это все очень легко объясняется, это окна овертона, о которых всем известно. Как постепенно человеку внушают идею, которую он сначала не принимает, а потом не принимает ее отсутствие. Идея настолько с ним срастается, что он начинает ее считать чуть ли не врожденной.

И это я сейчас так страшно и мрачно все описываю. Вся беда в том, что на практике это выглядит совсем не мрачно. Это выглядит как помощь, как самые благородные мотивы. Тебе пытаются помочь, тебя спасти, из лучших побуждений причиняют добро. А ты этого не понимаешь. И у тебя еще больше чувства вины от того, что ты не принимаешь и не понимаешь эту “помощь”. Это очень тонкая форма манипулирования.

Когда сам человек приходит к тому, что я не хочу делать то-то и то-то, например, я не хочу есть мясо или пить вино, тогда в этом есть гармония. Тогда все очень закономерно, плавно, красиво. Но если же это произошло, потому что извне кто-то что-то навязал, тогда случаются перекосы. Это как закодированные алкоголики. Они не готовы отказаться от выпивки, но их кодируют, и что-то потом идет не так. Что-то меняется в худшую сторону. Потому что вот есть, допустим, причина и следствие. Следствие забрали и закрыли наглухо, а причину оставили. В результате появилось новое следствие, в другом месте, которое не закрыто. Где тонко, там и рвется.

Также и с навязанным вегетарианством, с навязанным смирением, с навязанным поведением (“а женщина должна”, “а мужчина должен”) в общем, с навязанной философией и мировоззрением – это не твое, но ты пытаешься соответствовать и теряешься в потоке таких же пытающихся. Вот это вот реальный имперсонализм, когда уходят от внутреннего, от того, что проявлено в тебе, к внешнему, непроявленному безличному брахману. То есть людей фокусируют на внешнем, на чужом.

В случае как с той же йогой. Ты приходишь, узнаешь свое тело, на что оно способно, учишься слушать его, доверять ему, потом начинаешь различать тонкие энергии, которые в нем протекают, ты их реально ощущаешь. Тебя увлекает весь процесс занятий. И тут тебе хрясь! — говорят, что ты неправильно живешь. И чтоб ты об этом не забывал, постоянно помнил о том, что ты неправильно живешь, тебе предлагают завести блокнотик, в который ты постоянно, каждый день, будешь записывать, что ты неправильный, и где именно, и в чем.

Эта замечательная практика уводит внимание от того, что твое, что внутри, на несущественное внешнее. Это не единственная практика-помощь в кавычках, их очень много и они разнообразны. Например, Индрадъюмна Свами советует побольше воспевать, по 5-6 часов в день. Чтобы не было времени думать и задавать неудобные вопросы.

А Тамал Кришна Госвами прочитал длинную лекцию о том, что в обществе сознания Кришны преданных очень мало, в основном все просто участники общества, которые не чисто воспевают святое имя и все такое, что они там обычно говорят в своих лекциях. И дальнейший вывод, который делает махарадж, таков:

Теперь вы скажете: «Тогда очень печально, что в нашем движении будет всего лишь горстка преданных». Да, в нем будет несколько преданных – в нем будет множество участников и всего несколько настоящих преданных. Шрила Прабхупада говорит, что быть вайшнавом — это не дешевка! Вам решать — хотите вы быть участником или преданным. Если вы – участник и вы понимаете, что вы – пракрита-бхакта (неофит), то когда к вам в следующий раз будут обращаться как к преданному, вы будете считать себя всего-лишь отражением или тенью преданного, но не вайшнавом».

То есть никем считать себя — это даже не то, что норма, это показатель прогресса и духовного развития.

Еще один махарадж советует непрерывно развивать в себе терпение, почтение и смирение. И по его словам, чтобы этому научиться, необходимо прожить очень трудную жизнь и сознательно проработать каждый день. И что это наше предназначение и наша аскеза. И что это совершенство человеческой жизни.

Но вот священные писания говорят немного другое. Вот отрывок из комментария Шрилы Прабхупады к этому же стиху 4.11: «Отказываясь признать существование вечной, исполненной блаженства Личности Бога и разрушая свою индивидуальность, имперсоналисты лишают себя возможности наслаждаться нектарным вкусом трансцендентного служения Господу».

И самый интересный парадокс в том, что когда я об этой практике с блокнотом рассказывала обычным людям, они не понимали, а зачем это делать вообще? То есть да, ты совершил какую-то ошибку, все мы люди, все ошибаемся, это нормально. Ты это осознаешь, ты сделал вывод, пошел дальше. В следующий раз ты эту ошибку постараешься не допустить. Зачем фокусироваться на своих вот этих ошибках, записывать их в блокнотик на память? Это же реально первый шаг в психиатричку.

Человека довольно легко запрограммировать на разрушительные программы, если надавить на высокочастотные чувства, такие как милосердие или сострадание...

Вот эти 4 цели жизни по Ведам: дхарма, артха, кама, мокша.

Что мы привыкли слышать о дхарме? Что это нравственность, религиозность какая-то, обязанности. Но по факту у каждого человека своя дхарма. И это очень объемный и сложный момент. К дхарме относится также профессия и удовлетворение от своей профессиональной деятельности. Дхарма — это, что мы делаем по призванию, а не обязательства, которые налагает на нас общество. Слава, известность, престиж, статус, власть – это тоже дхарма. То, как наша личность являет себя в мир. Совсем другой смысл, правда?

Дальше у нас артха. Это не только прямое богатство, но и необходимый минимум для поддержания жизни и безопасности. И также способ использования материальных благ в соответствии со своей дхармой.

Недавно услышала, что в Индии люди счастливее, потому что они бедные. У них нет материальных благ, поэтому они могут задуматься о более фундаментальных вещах, духовно развиваться и все такое. Но разве отсутствие денег сделает всех людей счастливыми, духовными, осознанными?

Человек должен иметь фундамент. Свой собственный. У каждого он разный, у каждого свой какой-то комфортный минимум, своя артха. Есть люди, которым действительно ничего не надо, они праной питаются, в пепле с крематория купаются. Ключевой момент, что они внутри не чувствуют себя обделенными, они не чувствуют нехватки.

И также важный момент, что артха миллиардера, и артха бедняка, дают одинаковые возможности для сознания Кришны, в соответствии с их предназначением, с их дхармой.

Кама. Многие прямо вздрагивают при упоминании камы. Это же вожделение! Кама – это наслаждение. Все виды чувственных удовольствий. Но! Кама – это в первую очередь способность испытывать радость от жизни как таковой. Это способность восхищаться красотой. Природы, искусства. Это способность наслаждаться хорошими отношениями с другими людьми. Представляете? Отношениями, оказывается, можно и нужно наслаждаться. Кама раскрывает лучшие качества нашей души. Поэтому кама не должна отвергаться во имя каких-то высших придуманных целей духовного роста. Потому что таким образом будет отвержена душа.

То есть кама – это совсем не вожделение. Это Радость и Счастье. Любовь, Дружба, Семья, Дети. Искусство. Видение Прекрасного. Сопричастность Светлому и Возвышенному. Открытость Божественной Любви. Восхищение Божественной Красотой и Гармонией Высшего Бытия.

Давид Фроули, ведический астролог, в своей книги по астрологии пишет: «Человеку свойственно искать в жизни радости и счастья. И если бы мы были лишены способности испытывать счастье, что бы заставило нас продолжать жить?»

То есть если человек бежит от этой камы, мол, вожделение, он вообще не живет, так как у него нет в жизни ничего, что бы его радовало и делало счастливым.

И мокша. Освобождение, подумают все. Нет. Это свобода. И тот же Фроули пишет: «Свобода – первая и главная цель жизни каждого человека. Без нее, остальные цели попросту лишены смысла, они не имеют самостоятельной ценности». (Курс Астрологии Провидцев Д. Фроули).

Когда у человека забирают свободу, когда его лишают свободы выбора, когда ему навязывают какие-то чужие ценности, он тухнет. Он теряет себя. Он перестает творить. С ним происходит то, о чем я уже сегодня говорила. Вот это вот зомбо-обаранивание, он несчастен и беспомощен.

И возвращаясь к определению из Википедии: «Свобода — состояние субъекта, в котором он является определяющей причиной своих действий, то есть они не обусловлены непосредственно иными факторами, в том числе природными, социальными, межличностно-коммуникативными и индивидуально-родовыми».

Человек сам решает, что и когда ему делать, не попадая под влияние всего окружающего мира. Он принимает решение сам, в зависимости от того, что он чувствует внутри, с полной ответственностью за это решение. Способность взять ответственность за свое решение – это также критерий свободного человека.

Знаете, вот эту вот свободу очень хорошо понимают астрологи. Ну те, которые настоящие. Которые в карте видят не рок, не мужчину-женщину, а неповторимую личность и гармонию этой личности.

В подтверждение немного цитат из книг по астрологии:

• Понятия «плохого» и «хорошего» в астрологии не всегда столь уж очевидны. Что для одного хорошо, то для второго может быть совсем не хорошо, и наоборот.

• Наблюдая посредством астрологической карты некие направления и тенденции, мы никогда не должны забывать и о свободе пробуждающейся души трансформировать свою судьбу.

• Если все, что мы узнали из карт наших клиентов, мы будем пересказывать им как их судьбу, то неизбежно вселим в них дух фатализма. Люди станут воспринимать все свои беды и удачи как предопределенные от рождения, полностью утратят способность творчества и окажутся закрыты для духовного роста.

• Метод оценочной астрологии также может быть слишком жестким и ограниченным. Он лишает людей возможности роста. Он придает непомерно большой вес негативным сторонам карты. Все плохое, что вы им расскажете о них, может стать «самоисполняющимся пророчеством». Вы не должны забывать, что даже если «внешняя» карта человека на ваш взгляд насчитывает много слабых черт, то никогда нельзя сбрасывать со счетов способность нашего внутреннего «Я» преодолеть любые оковы времени и пространства.

• Астролог должен действовать так, чтобы не лишить клиента способности мыслить и действовать самостоятельно.

• Не пристало астрологу возносить себя на пьедестал и гордиться, и самому слишком уж сильно верить в истинность своих пророчеств. Он должен быть открыт многообразию и изменчивости жизни.

И напоследок опять Фроули: «И богов, и демонов мы творим от невежества. От того, что не осознаем свое «Я». Проецируя вовне заключенные в нас самих божественные силы, мы становимся их рабами».

Так не лучше ли своим божественным, которое внутри нас, действовать в этом мире, радоваться, любить, творить, чем проецировать его вовне на создание каких-то иллюзий? Представляете, какая колоссальная энергия на это тратится и что будет, если эту энергию изнутри направить на создание, творчество?

Мы же все очень-очень разные и нет универсального рецепта для всех. Нет универсальной пилюли. Кто-то действительно через чтение мантры ощущает вот эту вот любовь, а кто-то через материнство, еще кто-то через аэробику, кто-то через пение… У всех своя дхарма, артха и кама.

Только мокша одна – Свобода Быть Собой. Мокша – это когда ты являешься самим собой в первую очередь для себя, и не боишься того, кто ты есть в кругу других людей. Мокша – это когда ты настолько свободен, что ты и другим даешь право быть тем, кем они есть. Мокша – это когда ты настолько свободен, что заряжаешь этой свободой окружающих.

«Я иду навстречу душе той же тропинкой, которой она идет ко Мне. Любое вероучение призывает единению со Мной. Я – желанная цель всех живых существ. Но каждый идет ко Мне своим путем». (С любовью, Кришна).

Таралакши деви даси, по лекции «Блокнот грешника»

Поделиться с друзьями