На изображении Шрила Прабхупада закладывает краеугольный камень Храма, Маяпур, 29 февраля, 1972.

Одна из проблем состоит в том, что материалисты и демоны могут нарушать что угодно и не беспокоиться, а искренние люди могут нарушать совсем немного и переживать об этом. В итоге получается, что материалисты и демоны почти всегда стоят во главе, поскольку они наглые и беспринципные. Обычный, скромный человек, потенциальный преданный, считает себя не достойным любой должности, в то время как демон, материалист, всегда мнит себя готовым руководителем. Даже если присутствует чистый преданный, который может своей властью подавлять материалистов и давать дорогу преданным, демоны (псевдовайшнавы) все равно могут объединиться и убить, или, так или иначе, свергнуть ачарию. Это большая проблема, как на высоких уровнях управления, так и внизу.

В силу этих и других причин, создание организации очень затруднено, а в каких-то случаях и невозможно. Создать организацию может только чистый преданный, уттама, где он сможет держать «в узде» материалистов и дать дорогу преданным, но после ухода чистого преданного организация коррумпируется и падает. Это судьба и Гаудия Матха, такова же судьба и современного ИСККОНа. Ответ в том, что каждый последующий уттама, может либо реформировать существующую организацию, либо каждый раз давать старт новой организации, союза проповедников. Есть общие положения, которые сформулированы в книгах Шрилы Прабхупады и есть конкретное их применение в форме конкретных проповедников, иногда образующих коллегиальный союз, и каждый последующий уттама может создавать новую проповедническую структуру.

Суть организации - это не формальная церковь, где во главе находится «гуру», а ниже находятся его почитатели-материалисты. Организация - это также не система храмов по обслуживанию религиозных нужд паствы, а проповедническая миссия, которая ведет неформальную проповедь в материальном мире. Такая проповедь не обязательно должна давать плод популярности в материальном мире, она должна вводить духовные идеи в жизнь общества и делать экспансию на уровне проповедников. Результат проповеди - это обучение новых проповедников. Этот пример дает нам Господь Чайтанья, который не создавал никаких храмовых или общинных структур, но непрерывно воспитывал и обучал проповедников. Среди Его последователей были как активные, имеющие большое влияние проповедники, так и скромные грихастхи, ведущие проповедь у себя дома, в своем селении, городе. Это и есть формула духовного движения.

Бхактисиддханта Тхакур хотел основать мировую миссию движения санньяси, проповедующих монахов, и охватить ей весь мир, но это потерпело неудачу. В ответ на это, Господь Чайтанья создал мировую миссию из любознательных маргиналов, и показал всем, что такая миссия может быть создана из любых людей, если в центре движения будет проповедь. Бог не ограничен ничем, «киба випра киба ньяси шудра кене ная», любой человек, из любого статуса может быть гуру, если он познал науку о Боге. Каждый и любой преданный должен учиться, далее, начать вести проповедь и воспитывать новых проповедников. Духовное общество не должно быть обществом посиделок или решать чьи-то семейные проблемы. Каждая лекция - это просвещение людей и призыв к проповеди, лекция должна приводить к тому, что люди включаются в активную проповедь. В другом случае она бесполезна.

Сознание, душа – активна. Если люди не заняты в проповеди, они будут заняты в материи. Люди не хотят проповедовать, поскольку они хотят оставаться в невежестве и решать свои мелкие проблемы. Благость - это проповедь на улице в любых условиях, благость - это не ощущение личного счастья и не чистый пол в комнате. Благость - это преддверие Брахмана, когда преданный хорошо чувствует себя и на проспекте с книгами, и в отделении полиции, куда его забрали за проповедь. Благость - это знание, когда преданный может объяснить каждому важность духовного развития так, что человек примет принципы духовности в свою жизнь. Благостный человек, прежде всего, аскетичен и постоянен в проповеди. Попытка получать от жизни приятное, избегая неприятного, - это гуна невежества, самый низший модус.

Чтобы человек научился хотя бы некоторым основам проповеди, надо несколько лет непрерывного личного обучения. Обучение - это не только лекции, нужно личное общение. Без личного общения, личного союза проповедников, люди не смогут учиться. Общие лекции, в этом смысле, ничего не дают. Общие лекции формируют общее мировоззрение человека, в основном, теоретические и, как правило, не дают даже устойчивости людям. Чтобы стать гуру, не нужны ничьи разрешения, и каждый должен стать таким проповедником-гуру, но не надо пытаться возвышаться над другими. Гуру - это не должность и не сидеть на асане. Гуру - это реализованное знание, и чтобы действовать как гуру, не обязательно садиться на асану или устраивать почет самому себе. Останьтесь обычными людьми, без претензии на любую возвышенность. Это называется скромность. Учить вы можете любого и без асан. Важно, чтобы человек понял, а не кланялся вам, важно знание, понимание, а не внешние ритуалы. Если ученик знает, понимает и хорошо проповедует - в этом успех, а не в чем-то другом. Такова реальная инициация. Положение гуру не предполагает один внешний культ, оно предполагает, что ученик обретает знание всех основ философии, подтвержденное его личным опытом. Духовный учитель также поднимает ученика на уровень Брахмана, потом выше, на уровень знания величия Бога. Ученик говорит: «как-хороша-духовная-жизнь». Не в теории, он должен возвыситься практически. Уттама гуру поднимает ученика на уровень духовного мира.

Инициация означает, что ученик учится у духовного учителя проповеди и занят в этом. Современные гуру почти все не пригодны к этому, поскольку сами не проповедуют на улицах и в общественных местах и площадках. Эти гуру толкутся посреди своих сект, и кружков, собирая с людей деньги и живя на них. Они читают лекции по семейной жизни, астрологии и психологии. Всё это шарлатаны. Они читают лекции по Бхагавад-гите, чтобы просто развлечь публику, их цель - это создание массовости и личное признание. Эти гуру, по сути, ничему не учат, все это в лучшем случае гьяна, теоретическое понимание. Но решение не в том, чтобы менять этих гуру, а в том, чтобы самому заняться проповедью. Можно бесконечно биться с «неправильным ИСКОНом», но это не даст никакого духовного плода, духовный плод может прийти лишь в результате личной практики и личной проповеди. Сначала мы сами должны возвыситься индивидуально, потом возвысить 1-3 человек, это и будет сампрадая. Сампрадаю, как правило, всегда представляет один уттама адхикари, и его цель - оставить после себя снова хотя бы одного уттама, тогда миссия считается успешной. Но секрет в том, что чтобы воспитать одного уттама, совершается гигантская работа. Решение всех проблем в том, чтобы вы лично занялись проповедью и со временем, набрав опыта, начали учить других этому. Когда вы начнете делать это, я вас поздравлю, поскольку с этого дня, вы начнете находиться в реальном движении Шрилы Прабхупады, в реальном ИСККОНе. И с этого дня у вас появится шанс достичь Бога. По сути, только проповедь является истинным воспеванием. Всё физическое воспевание - это только подготовка к этому.

Mr Wednesday

Поделиться с друзьями