«Когда пробуждается вкус, возникает глубокая привязанность, а из этой привязанности в сердце прорастает семя любви к Кришне».

Ключевым моментом духовной жизни является освобождение от материальной скверны, после этого проявляется устойчивость и далее – вкус. Однако большинство практикующих преданных находятся на стыке материи и духа, будучи не в состоянии преодолеть материализм, а именно: привязанность к семье, работе, быту, личному имиджу, деньгам, славе или бесславию, власти и прочему. Поэтому их практика может продолжаться десятилетиями, не принося плода. Четыре регулирующих принципа относятся, в большей степени, к внешнему поведению, поэтому, когда личность соблюдает принципы, но постоянно погружена в двойственность внутри себя, ей сложно развиваться духовно. Смысл в том, что жизнь человека должна быть направлена к Богу, и направлена не косметически, или на словах, а по сути. В основном, помочь в этом может проповедь, поскольку обусловленность носит глубокий характер, чего люди, как правило, не понимают. Например, человек может быть скромным и спокойным, но это от того, что у него просто нет возможности проявить свои наклонности господства. Именно поэтому люди не хотят вести проповедь: поскольку, при внешней религиозности, внутренне они сохраняют желание господства.

Стандартный неофит – это, внешне, верующий человек, повторяющий круги и пытающийся следовать принципам, но внутренне – человек, достаточно обеспокоенный своей работой, семьёй и прочим. Функция гуру состоит в том, чтобы вытащить его из бесконечных желаний улучшения материальных условий жизни (во всех смыслах), но большинство неофитов не хотят отказываться от своих желаний, их вполне устраивает сочетание внешней религиозности и материальной жизни. Такой постепенный путь развития может носить очень затяжной характер. Также, в силу пассивности и отсутствия проповеди с их стороны, материалистичные неофиты не имеют развитого разума. Но если им предлагают должность, деньги или, например, возможность с помощью чтения лекций или воспевания стать знаменитым в обществе, они тут же хватаются за такие предложения. Всё движение и состоит, примерно, из этих двух категорий людей: 1) пассивные неофиты, погружённые в материальный быт; 2) активные неофиты, преследующие имиджевые или материальные цели. Поэтому обе категории людей висят в духовной неопределённости, когда им вроде бы известна теория, они также практикуют, но духовный плод это не приносит. Проблема даже не в следовании четырём принципам, а во внутренних привязанностях людей.

В таком пассивном состоянии, в людях неизбежно зацветают анартхи, и они оставляют духовную практику или вносят в движение ереси различного рода. Шрила Прабхупада никогда не вёл проповеди, направленной на создание подобных неофитов. После ознакомления и принятия принципов духовной жизни, практически все Его ученики вдохновлялись на активную проповедь. Шрила Прабхупада не играл роль священника, окружённого благодарной паствой, а непрерывно создавал проповедников. В этом заключается принципиальная разница между тем, что происходило тогда, и тем, что происходит сейчас. Шрила Прабхупада был Сам проповедником с огромным опытом, и преданные, которые общались с Ним, также вдохновлялись на проповедь. Шрила Прабхупада не был «проповедником», сидящим внутри церкви или общины, Его проповедь была направлена на материальный мир, а не на «окучивание» паствы.

Хотя внешне ситуация во времена Шрилы Прабхупады и с современными гуру выглядит одинаково – «гуру, окружённый учениками», – внутренне существует принципиальная разница. Шрила Прабхупада вдохновлял всех на проповедь, и в таком случае анартхи отчасти отступали, из-за этого и был повсеместный энтузиазм. Он общался с учениками, учил их и жил среди них, собирая вокруг Себя активных последователей-проповедников. Современные же гуру набирают обывателей, занятых лишь во внешней религиозности. Также непривязанность учеников Шрилы Прабхупады к внешнему миру, сыграла положительную роль – среда хиппи, откуда многие из них появлялись, не интересовалась обычной жизнью, бытом, семьёй и подобным. Позднее обыватели подвергли всё это критике, по принципу «если бы мы улучшали социальную сферу, движение бы расширилось многократно», но это ложные идеи.

Современный гуру – это профессиональный церковный лектор, он не является проповедником. Современные гуру объезжают храмы и общины, читая теоретические лекции, но иных лекций они прочитать и не могут, поскольку не являются проповедниками – проповедующими широким массам обычных людей, а значит не имеют реального опыта ни в проповеди, ни в духовной жизни. Шрила Прабхупада проповедовал бхагавата-марг, отчего и был настолько силён, современные же гуру проповедуют, в основном, панчаратрику. Путь бхагаваты – это изучение писания (философии) и воспевание святого имени (в первую очередь, проповедь по книгам Шрилы Прабхупады), а панчаратрика – это, в основном, храмовое поклонение, праздники и паломничества, которые сейчас все вместе представляют собой хорошо налаженный и достаточно доходный бизнес. Современные гуру лишь внешне играют роль гуру, но на самом деле, таковыми не являются. Соответственно, и раздаваемые ими инициации стали, на манер крещений, просто номинальным обрядом. Гуру не знает своих учеников, он не знает, кто из них пригоден к духовной практике, а кто – нет; ученики не знают своих гуру, а лишь видят их, как картинку, и слышат от них общие лекции, читаемые по принципу развлечения. Гуру должен быть санньяси, или тем, кто не привязан ни к количеству денег (в идеале, и не имея их), ни к количеству храмов, последователей, власти и славы, но, в основном, современные гуру – это карми, которые пытаются извлечь из религии все эти вещи.

В проповеди Шрилы Прабхупады впереди шёл принцип бхагаваты, который и является основным, и уже на втором плане появлялись храмы, общины и некоторые элементы варнашрамы. В современности материалисты думают, что экспансия возможна через установление принципов панчаратрики, или храмового поклонения, и развития общины, но это неверная идея, которая не может иметь развития. Даже если общество наберёт миллион последователей, при таком подходе, это будет миллион материалистов, занятых собой и ничего не меняющих в мире (в Индии, в принципе, такая ситуация). Мы видим практически, что существуют миллионные религии, которые уже ни на что не влияют. Вся эта декоративная преданность бессмысленна, и мир меняют не миллионы неофитов, а один чистый преданный, проповедник, или союз проповедников. Поэтому Шрила Прабхупада опасался увеличения количества людей в движении, Он также критиковал идею открытия храмов ради сбора денег. Храмы Шрилы Прабхупады – это были проповеднические центры, откуда активно шла проповедь и распространение книг. Поскольку Сам Шрила Прабхупада был бескорыстен, то и Его последователи с энтузиазмом проповедовали, не пытаясь извлечь из этого имиджевые или материальные выгоды. Современный ИСККОН, в этом смысле, практически уже мёртв, это мёртвая административная система, не имеющая никакого влияния и погрязшая в заработке денег, криминале и проповеди всякого околоведического мусора. Шрила Прабхупада предупреждал, что, если лидеры перейдут на зарабатывание денег и злоупотребление властью, то «хорошая вещь будет испорчена». Современный ИСККОН не является ИСККОНом Шрилы Прабхупады, поскольку основные принципы в нём изменены или подменены.

Нам, собственно, и не надо особо критиковать эту организацию – сейчас активно идёт следствие. Точно такое же следствие позже будет и в других странах, поскольку ИСККОН создал международную криминальную систему. В то же время, даже если бы современный ИСККОН не был закрыт, он всё равно уже не эффективен, это не движение Шрилы Прабхупады, из ИСККОНа сделали обычную церковь, также как в своё время был уничтожен и Гаудия Матх. Собственно, никто и не рассчитывал, что организация выживет. Пытаться возродить принципы проповеди посреди этих «рука руку моющих» номенклатурных гуру, с их деньгами и слепыми последователями, – не реально.

В век Кали любая организация будет коррумпирована, и в век Кали храмовое поклонение не даёт духовного эффекта, как вы можете сами это видеть.

«In Dvapara-yuga, devotees of Lord Visnu and Krisna rendered devotional service according to the principles of pancaratrika. In this Age of Kali, the Supreme Personality of Godhead is worshiped simply by the chanting of His holy names».

В век Кали эффективно только повторение святого имени и, по словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, это, в основном, проповедь духовной литературы, то есть книг Шрилы Прабхупады. Господь Чайтанья шёл от деревни к деревне, проповедуя святое имя, как через воспевание, так и через участие в философских и религиозных диспутах. Он хорошо знал, например, Коран и другие писания, Он не принимал денег и не пытался использовать мирскую власть в целях проповеди. Господь Чайтанья не строил храмов и не создавал общин, не набирал формальных учеников, Он просто непрерывно проповедовал – таков идеал проповеди. Господь Чайтанья входил в уже готовые храмы или общины и проповедовал там принципы духовной жизни. То есть идея не в том, чтобы настроить храмов, идея в том, чтобы дать людям духовное образование. Господь Чайтанья не создавал какую-то социальную общину, где бы люди, занимаясь своими свадьбами и разводами, «облагораживали мир».

Он дал основной пример, идеальный пример, но материалисты не верят в это. Они не верят и тем более не знают, что этот мир принадлежит Богу и что Его власть простирается над всем сущим.

Mr Wednesday

Поделиться с друзьями