Шримад Бхагаватам 5.18.30. Глава “Молитвы жителей Джамбудвипы”

ом намо бхагавате акупарайа сарва-саттва-гуна-вишешанайанупалакшита-стханайа намо варшмане намо бхумне намо намо 'вастханайа намас те

О Господь, принявший облик черепахи, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Ты — вместилище всех божественных свойств. Ты всегда пребываешь в чистой благости, и Тебя не может коснуться скверна материи. Ты все время плаваешь, перемещаясь в океанских просторах, и никто не может определить, где Ты находишься. Я приношу Тебе свои смиренные поклоны. Ты всецело духовен и не скован рамками прошлого, настоящего и будущего. Присутствуя повсюду, Ты даешь прибежище всему сущему, и потому я снова и снова преклоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: В «Брахма-самхите» сказано: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах — Господь всегда пребывает на Голоке, высшей планете духовного мира, и в то же время Он присутствует повсюду. Такое возможно только для Верховного Господа, ибо только Он в полной мере обладает всеми совершенствами. В «Бхагавад-гите» (18.61) подтверждается, что Господь всепроникающ: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати — «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». В другом стихе «Бхагавад-гиты» (15.15) Кришна говорит: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча — «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Итак, Господь вездесущ, но увидеть Его обычными глазами невозможно. Как говорит здесь Арьяма, одно из свойств Господа — анупалакшита-стхана: никто не может установить Его местонахождение. Таково величие Верховной Личности Бога.

Вездесущий Господь

Шрила Прабхупада в этом комментарии раскрывает, как для Верховной Личности Бога, Которая обладает всеми достояниями, возможно, одновременно находясь на высочайшей планете духовного мира – на Голоке, в то же время быть всепроникающим. Нет ни одного места, где бы Верховный Господь не присутствовал лично, - вместе со Своими энергиями, Брахманом, Он пронизывает все. Солнце присутствует всюду своими лучами, которые неотличны от него самого, хотя само солнце занимает определенное место – постоянно одно и то же в небе. И, как лучи энергии Господа, солнце пронизывает всю вселенную. Хотя Господь всегда пребывает на Голоке Вриндавана, лучами, исходящими от Его тела, которые неотличны от Него Самого, Он проявляет Себя повсюду как всепроникающий Брахман, – в материальном и духовном мирах все пребывает в Господе, и Господь пребывает внутри всего.

Параматма в сердце каждого

Господь распространяет Себя, как здесь объясняет Шрила Прабхупада, в этом материальном творении в качестве вездесущей Параматмы, находящейся в сердце каждого живого существа. Параматма знает каждую мысль, видит каждый поступок, слышит каждое слово – каждого, всегда. Параматма никогда не спит – Она всегда бдительна – Она наш постоянный свидетель – для бактерии, насекомого, растения, рептилии, птицы, животного и человеческих видов – полубога, асура, – Параматма находится в сердце, направляя скитания каждого изнутри. Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа. В зависимости от наших желаний, нашей кармы Параматма направляет нас вперед или назад, согласно нашей свободе выбора. И Господь каждое мгновенье наблюдает, как мы используем ее - правильно или же злоупотребляем ею.

Что такое простота

Преданный с большой осторожностью относится к присутствию Параматмы в сердце, потому что Она немедленно распознает лицемерие – огромное препятствие в духовном продвижении. По сути, правдивость означает не только быть просто честным и прямолинейным с окружающим миром, но в духовном понимании правдивость означает поступать и говорить таким образом, чтобы удовлетворять Господа в сердце. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что первый принцип, который должен быть усвоен, чтобы на самом деле начать совершать прогресс на пути бхакти – это принцип простоты. Простота означает отсутствие двуличия, а также – честную и открытую жизнь.

Чтобы быть простым необходимо быть смиренным, потому что ложная гордость – это фундамент для разного рода сложностей в нашей жизни, но если мы смиренны, честны и открыты, мы обладаем качеством простоты, то есть, не имеем личных скрытых мотивов. Не то, что я говорю, но при этом преследую другую цель, делаю, движимый скрытой корыстью ради удовлетворения эгоистических желаний. Простой человек – тот, Кем удовлетворена Параматма в сердце, и такого рода простота должна присутствовать в нашем взаимодействии с другими людьми, со всем миром и в наших взаимоотношениях с постоянным Свидетелем – Параматмой в нашем сердце.

Всемилостивая природа Параматмы, Её невидимое положение

Почему? Почему мы не осознаём Параматму? Почему не чувствуем Ее всевидящее око каждое мгновение? Почему не ощущаем Ее удовлетворенность или неудовольствие во всем, что мы делаем? По мере духовного продвижения мы получаем этот опыт. Но Господь, благодаря Своей милостивой природе, наделяет нас свободной волей и, чтобы устроить это, делает Себя невидимым для нашего сознания, чтобы мы могли упражняться в этой своей свободе. Если снова и снова мы не обращаем внимания на руководство и волю Господа в сердце, то Господь просто чтобы удовлетворить наше желание, делает Себя невидимым. Поэтому грубо материалистичные люди не могут себе представить, что Господь может пребывать в их сердце – они считают себя независимыми от Него, считают, что они сами по себе и что нет никакого всевидящего ока, следящего за ними духовного агента. Кроме того, они считают, что «жизнь – это комбинация химических элементов, которые эволюционировали, и потому, что бы мы ни делали, все не так важно. В социальном плане мы можем следовать принципам морали и этикету, но на самом деле никто не обязывает нас делать это».

Как это возможно? Господь присутствует в сердце прямо рядом с душой – как описывают Упанишады, – как две птицы на дереве – одна просто смотрит, другая пытается наслаждаться плодами дерева, иногда сладкими, приносящими удовольствие, иногда – горькими, приносящими боль, и ей трудно понять, какой из плодов сладкий, а какой горький, иногда она получает наслаждение, иногда – страдание, но другая птица просто смотрит и ждет, когда же настанет тот день, и мы обратим к Ней свой взор.

И тогда Она раскроет Себя нам. Йе йатха мам прападйанте… - Когда мы обращаем свой взор к Ней, в той степени, в которой мы делаем это – принимаем прибежище у Господа в сердце – в той степени Господь делает Свое присутствие видимым. То есть, те, кто занят греховной деятельностью, преследуя собственные эгоистические цели, не хотят, чтобы Господь видел все это, поэтому Он более или менее скрывает Себя. Подобной была логика демонов Хираньякши и Хираньякашипу – «Что Господь Вишну может сделать? Он так охвачен страхом, что прячется в сердцах всех живых существ… Что Он может сделать мне? Он слишком боится меня, поэтому прячется в сердцах живых существ». Да, если Господь хочет спрятаться, никто не может найти Его, и если Господь хочет открыть Себя, никто не может помешать Ему в этом.

Личностная природа Параматмы

Нитйо нитйанам четанаш четанам… Есть одна вечная Верховная Абсолютная Истина и есть бесконечное количество вечных живых существ, которые подчинены одному – Верховному Существу – Кришне. Кришна может быть в сердце каждого живого существа и внутри каждого атома. Сколько проявлений Параматмы в этом городе Мумбай? – не возможно определить даже число, на это не способен ни один компьютер. Если мы не можем подсчитать количество проявлений Параматмы в городе, то что говорить о масштабах страны, мира, вселенной и всего материального творения? Таково величие Господа – у Него бесчисленное количество форм, и они никогда не спят и не отдыхают, и каждая из этих форм Параматмы очень личностна. Это именно ваша Параматма, настолько интимно и личностно. У каждого из нас есть своя личная Параматма в сердце, и, какое бы рождение мы ни принимали, эта Параматма сопровождает нас, никогда не оставляя.

Вот что самое поразительное – даже если мы оскорбляем Господа, Его преданных, делаем не то, что приносит Ему удовольствие, а совсем наоборот, все равно Она – в нашем сердце, не покидая его. Если бы Она признала вас падшей и злобной личностью, такой, что Она сочла бы лучшим оставить вас, то это было бы навсегда, но Господь настолько добр, что, даже посылая нас в темнейшие регионы ада, чтобы мы страдали от последствий своей греховной деятельности, все равно наша личная Параматма всегда с нами в нашем сердце. Даже если из-за своих греховных поступков мы деградируем до формы бактерии, наш любящий Отец не оставляет нас. Вот это и есть чистая бескорыстная любовь.

Но чтобы любить, необходима свобода выбора, и для людей этого мира, которые со временем принимают правильные решения, были созданы законы кармы, как и удивительные формы наслаждения и боли. Их создал Господь, но от нас зависит, какой выбор сделать – тот, который приведет нас на райские планеты, чтобы наслаждаться как Индра, или на планеты ада, описанные в пятой Песни Шримад Бхагаватам, где столько боли, что в человеческом теле мы не вынесли бы и минуты, так ее много.

То, что мы переживаем здесь, это наш ад. Но это наш выбор, Господь не посылал нас сюда – мы сами выбрали это. Господь просто создал законы, которые срабатывают автоматически, и в качестве Параматмы Он просто следит за всем происходящим в нашем сердце. Но даже создав все это, Он никогда не оставляет ни одно живое существо. Среди их бесчисленного количества – завидующих Ему в этом материальном проявлении, Параматма никогда не оставила ни одну душу. Она всегда рядом. Почему? Не для наказания, а чтобы давать прибежище. В какой бы степени мы не были здесь пленниками, Она всегда к нам ближе всех – чтобы давать прибежище. Нет никого ближе к душе, чем Параматма, - физически и духовно, на любом уровне.

Душа духовна, она – частичка Верховной Души

Когда душа входит в тело, это подобно энергии солнца в форме солнечного сияния. Согласно это аналогии душа – это сознание в теле. Почему мы можем сознавать все части своего тела? – потому что они пронизаны нашим сознанием, сознание – это энергия души, которая локализована в определенном месте – в сердце. В этом материальном мире, как описывают Упанишады, ее размер – одна десятитысячная кончика волоса, - она настолько мала, что вы не увидите ее даже в микроскоп, но дело даже не в том, что она такая крохотная. Дело в том, что вы не можете увидеть ее глазами из плоти и крови, потому что душа не состоит из восьми элементов материального творения (эфира, воздуха, огня, воды, земли, ума, разума и ложного эго).

Вы не можете увидеть ум – вы можете увидеть мозговые волны, но это – всего лишь проявление того, что происходит в уме, который вы никогда не сможете увидеть чувствами, потому что это очень тонкий элемент, и еще тоньше его – разум, тоньше его – ложное эго. Духовная душа не тоньше эго, душа имеет другую природу. Она не состоит из какого-то материального элемента, который можно воспринять материальными чувствами, грубыми или тонкими, и Господа мы тоже не можем постичь своими умом и разумом, потому что Он так же полностью духовен.

Мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах… Кришна говорит в Бхагавад-Гите о природе души: она – частичка Верховной Души, мы – часть Бога, мы – не Бог, а Его частица, качественно равная – духовная, и это качество, которым обладает душа, заключает в себе огромную силу – силу привлекать и силу разрушать. Посмотрите, что делают люди в мире, в котором мы живем, – это просто могущество души – не тела, потому что тело может функционировать только благодаря динамичной энергии души, находящейся в нем.

И ближе всего к душе находится Параматма – до тех пор, пока мы находимся в этом материальном мире. Когда мы возвращаемся домой к Богу в духовный мир, нам больше не нужна Параматма – Господь как Бхагаван начинает присутствовать в нашей жизни, вовлекая нас в вечные трансцендентные игры. Это милость. Кто в этом мире обладает таким могуществом? – никогда не отвергать вас, в любой ситуации, даже ни на мгновенье? За сотни миллиардов лет в этом материальном творении Параматма никогда не закрывала Свои глаза и уши – Она всегда рядом в ожидании. Это любовь, которая пронизывает всё.

Высшее совершенство

Люди, обладающие очень скудными познаниями о природе Бога, верят в заблуждение, что могут стать Богом или что какое-то земное существо является Богом. Лучшее, на что мы способны, - стать обладателями божественных качеств, и для нас – высшее совершенство – према пумарта мохан – это любовь к Богу. Это дал нам Господь Чайтанья из священных писаний, - что любовь к Богу выше даже освобождения, мукти – освобождения от материальных страданий. И, достигнув освобождения, мы временно забываем свою собственную личность – как материальную, так и духовную, и просто существуем в Брахмане. Но выше этого – пробудить свою изначальную природу – нитйа сиддха кришна према садхйа кабху найа – любить Кришну. Это суть нашего существования – любить Бога, служить Богу, добровольно и спонтанно предаваясь Его воле.

Неофит предается воле Бога, считая это аскезой, - отказаться от того, что мы сами хотим, говоря «нет», чтобы быть послушным Его воле – делать то, к чему у нас нет никакой склонности – быть покорным Его воле. Это предварительный уровень предания. Но когда сердце становится чище, предание становится спонтанной природой нашей любви, у нас не остается ничего другого, что мы хотели бы делать, кроме того, что приносит удовольствие Кришне. Так, Господь Шива сказал Парвати: «Нарайана-парах сарве на куташчана вибхйати сваргапаварга-наракешу апи тулйартха-даршинау – посмотри на этих чистых преданных Нарайаны – насколько чисты их сердца – для них нет никакой разницы, где они – в адском пламени или в дворцах рая, потому что их заботит только одно – удовлетворение Господа. Если они могут удовлетворить Господа, для них не имеет значения, где они – в раю или в аду». Это трансцендентное положение объясняет Шрила Прабхупада – что стать единым с Богом, слиться с Ним, достигнув высшего совершенства, можно лишь слившись с Его желаниями, а не через потерю своей личности. Самая сокровенная и сладкая форма слияния – это слияние любви – йога, когда душа и Параматма сливаются в экстатическом переживании любви, и ради этой цели – чтобы дать нам этот шанс – Кришна остается – лично, рядом, с душой в каждой ситуации – постоянно.

Чуткость Параматмы к нашим желаниям

Шрила Прабхупада приводил такой пример: порядочный человек, когда он видит полицейского, чувствует себя в безопасности, но что испытывает при этом преступник? – он испытывает страх. Шрила Прабхупада объясняет, что даже если полицейский заходит в комнату с благими намерениями, все начинают испытывать беспокойство: зачем он пришел? Кого он ищет?

Когда мы становимся преданными, мы начинаем осознавать Господа в нашем сердце, до этого прожив столько жизней, грубо игнорируя Его волю, сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча… Но Господь – источник памяти, знания и забвения. Животные виды жизни не осознают Параматму, хотя Она руководит практически всем, что они делают. Но они не осознают этого, - они думают только о наслаждениях едой, сном, отношениями и обороной. Они полностью погружены в телесную концепцию жизни, нет ни понимания, ни даже мысли о чем-то, что выше этого. Избегать боль и находить удовольствие для тела – это низшие формы, и Параматма всегда рядом, но незримо, скрываясь от нашего сознания. В человеческой форме те, кто грубо атеистичны, материалистичны, не имеют и представления о Параматме, но со временем мы начинаем понимать, что Господь всегда наблюдает за нами, - это принцип каждой великой религии мира – что глаза Господа всегда обращены на нас, и Его уши слушают все, о чем мы говорим.

Описание Бога

Ведическая литература объясняет этот принцип научным, философским способом, очень детально – что Господь всегда рядом с нами. В Бхагавад Гите есть красивый стих – везде Его глаза, уши, ноги, руки, это то, как существует Сверхдуша. Таким образом, Кришна всепроникающ – посредством энергии Брахмана все пребывает в Нем, Он пронизывает все сущее Своей личностной формой Параматмы. Параматма не просто энергия Бога – это Сам Бог, существующий внутри нас. Параматма личностна, это Личность Бога в такой форме. Таков Кришна – хотя Он вечно пребывает на Голоке Вриндавана, совершая Свои прекрасные игры - танцуя с гопи, играя с гопами, доставляя беспокойства Яшоде и Нанде Махараджу своими проказами, каждая корова, теленок, попугай, павлин или дерево – все думают: «Кришна всегда со мной» - обитель всего наслаждения в Своей вечно юной форме, играющий на флейте, наслаждение и украшение Шри Вриндавана-дхамы. Во Вриндаване Кришна – Расарадж, или в Бомбее мы называем Его Расабихари, - Он просто наслаждается, ведь Он – Верховный Наслаждающийся, у Него нет никаких обязанностей в материальном творении.

Если вы бизнесмен или домохозяйка, когда вы хорошо проводите время со своими друзьями, в любой момент может зазвонить телефон, и вас вызовут по делам, и ваше наслаждение будет потревожено или прервано, не так ли? Каждое живое существо в этом материальном творении – это дитя Бога, Кришна – вечный отец и мать каждого живого существа. Если вы в отпуске в Тирупати, и вдруг звонит ваш телефон – вашего сына или дочь сбила машина, и он в больнице в критическом состоянии, сможете ли вы наслаждаться даршаном Баладжи? Будете ли вы хорошо проводить время? – Нет, как минимум, вы отвлечетесь. А как Кришна на Голоке Вриндавана, когда здесь Его сын или дочь переживает ужасные состояния – кто-то получает ужасную болезнь, кто-то попадает в ад, может при этом наслаждаться? Как вы можете наслаждаться раса-лилой, когда все это происходит? Разве это не отвлекает? Неужели Господь на самом деле не любит нас и Ему на самом деле нет никакого дела, что тут с нами происходит в материальном мире или Он настолько погружен в Свои лилы, что отключил телефон и не получает отсюда никаких новостей, кроме тех, которые там, на раса-мандале?

Непостижимое могущество Бога

Верховная Личность Бога обладает непостижимыми энергиями, ничто не тревожит Его лилы во Вриндаване. Он распространяет Себя на полные части, абсолютно неотличные от Него Самого, и это они, кто беспокоится обо всем, что происходит в этом мире. Он распространяет Себя как Параматма, и Он духовным образом прямо здесь, чтобы помочь нам в каждой ситуации. Тем временем на Голоке Кришна превыше всего этого, но в то же время Он не отстраняется ни от чего, потому что Та же Личность принимает другую форму, чтобы иметь дело со всеми этими ситуациями. Это Бог. Кто еще на такое способен? – быть одновременно в полном внимании, чтобы замечать страдания другого, и в то же время вечно наслаждаться, возвысившись надо всем и ничего не касаясь. Вы встречали таких? Шри Шри Радха-Гопинатха ки? – джай! Гопинатха улыбается, играя на флейте, и Он распространяет Себя столькими способами, чтобы поддерживать материальное творение – Карунадакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну… Он живет на Шветадвипе, на планете в каждой вселенной и в то же время пребывает в сердце каждого живого существа как ваш отец и ваша мать, присматривающие за вами.

Мы сами принимаем решение (как разрешить дилемму)

Есть ли разница между Параматмой и Кришной на Голоке? – Абсолютно никакой! – ачинтья бхедабхеда таттва. Параматма – это Кришна, просто совершающий очень милостивую, сокровенную деятельность, проникнутую любовью, в отношении нас. Если бы не было живых существ, бунтующих против Кришны, не было бы Параматмы, не было бы Сверхдуши в сердце каждого, - это все ради нашего блага, ради нас с вами.

Чем больше мы осознаем непостижимое величие Господа, тем больше мы осознаем Его присутствие. Поэтому преданный, который теоретически понимает, что Параматма в его сердце видит, слышит и ощущает все, что он делает, понимает, что Она соответственно довольна или недовольна всем, что он делает, говорит или думает, но Она с ним, чтобы давать прибежище. Тот же, кто бунтует против Господа, кто понимает, что делает неправильные вещи, значит, хочет временно забыть о Параматме. Если вы делаете что-то, что – вы знаете – гуру не одобряет, что-то, против чего предупреждают вас писания, нужна ли вам тогда Параматма? чтобы Она была рядом? – тогда вы не сможете наслаждаться. И вот дилемма – что делать? Так или иначе, мы хотим забыть о Господе: «Я буду помнить о Тебе, но не сейчас, позволь, я переключу канал до завтрашнего утра, потом я включу Тебя, и Ты можешь наблюдать за всем, что я делаю, и я буду думать о Тебе, медитировать на Тебя и воспевать Твои святые имена, но сейчас просто позволь, я отключу Тебя». А как иначе наслаждаться? Тогда это сумасшествие.

Обычно, дети более проказливы, когда родители их не видят, вот почему, не знаю, как в Индии, но в Америке традиционно дети более непослушны, до тех пор, пока они действительно не станут нуждаться в родителях. Они не хотят, чтоб родители были где-то поблизости, да, они хотят, чтобы они жили и были счастливы, но не там, где они сами. Кто на Западе живет со своими родителями после свадьбы? Это неслыханно, пока не побываешь в Индии. После восемнадцати ты должен покинуть дом, потому что ты не хочешь, чтобы твои родители наблюдали за тобой. Родители для тебя – это беспокойство, пока ты сам не захочешь увидеть их не станешь в них нуждаться.

Таков неофит – он медитирует на Господа в сердце, когда погружается в бхаджан, поклоняется Божествам и выполняет служение, но когда он делает что-то, что, он знает – Господь не одобряет, он перестает хотеть ощущать на себе Его взгляд, он хочет забыть Его на какое-то время. Но Господь никогда не забывает нас. Вот в чем дилемма. Нравится вам этот, или нет, хотите вы этого, или нет, но Он продолжает наблюдать за вами так же пристально. Не так, будто, когда вы занимаетесь греховной деятельностью, Он видит меньше, нет – Он видит все время одинаково.

Внешнее проявление Параматмы

И это то, что определяет духовный прогресс, - то, насколько мы верим в присутствие Параматмы в своем сердце. Чайтья-гуру – это гуру в нашем сердце. Но поскольку с незапамятных времен мы очень избирательны в том, когда помнить о Ней или забывать, из-за этого мы больше не слышим Ее. Иногда, в редких случаях приходит интуиция, но обычно мы не можем ни видеть Ее, ни слышать. Со стороны Кришны связь жива и действенна, но с нашей стороны мы утратили эту способность. Поэтому Господь по Своей беспричинной милости проявляется как духовный учитель. Кто такой гуру? – Это просто представитель Параматмы в нашем сердце. То, что Параматма хочет сказать нам, но мы не в состоянии услышать, Она говорит так, чтобы мы услышали – принимая форму гуру-садху-шастр. Писания – это слова Параматмы, которые мы можем прочесть, садху – живущие воплощения воли Параматмы, а духовный учитель – тот, кто дает нам индивидуальные наставления в соответствии с тем, что Параматма хочет, чтобы мы знали и делали. Такова милость Господа – у Него столько разных способов, для того, чтобы высвободить нас – внутренне и внешне. И все, что от нас требуется – просто сотрудничать.

Шрила Прабхупада говорил: «Если вы просто будете следовать моим наставлениям – следовать регулирующим принципам, читать минимум шестнадцать кругов маха-мантры каждый день, оставаясь в обществе преданных, быть смиренным и стараться выполнять служение, в этой жизни вы вернетесь к Богу». Господь столько всего устроил для нас, нам же просто остается сотрудничать, но в Кали-югу сотрудничество настолько сложно... но в чем, на самом деле, сложность?

Могущественная сила против нас

Брахманда бхрамите кона бхагьяван… После стольких жизней блуждания по вселенным под управлением ума и чувств, в конце концов по Своей милости Параматма заговаривает с нами через духовного учителя, и Она все дает нам, нам просто нужно сотрудничать. Но из-за нашей прошлой обусловленности, ложного эго, склонности обманывать, вожделение, гнев, гордость, зависть и жадность все еще в нас, и Кришна, и гуру изнутри и снаружи пытаются научить нас, как очиститься.

Арджуна спрашивал Кришну: что это за сила, которая заставляет даже благочестивого человека совершать грех, что его принуждает к этому? - кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах – страсть к тому, чтобы быть наслаждающимся. Йатато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитах индрийани праматхини харанти прасабхам маннах… Чувства так сильны и напористы, что они могут затмить разум даже того, что обладает знанием и старается обуздать их. Мы создали чудовище из наших желаний наслаждаться, предавшись майе давным давно. Сейчас это – очень могущественная сила внутри нас, более могущественная, чем мы сами. Дайви хй эша гуна-майи. мама майа дуратйайа – «эта материальная энергия, особенно раджа-гуна и тама-гуна, очень могущественны, но тот, кто предался Мне, может с легкостью преодолеть ее». В этом наша единственная надежда – принять прибежище, и вот почему Параматма всегда рядом с нами – чтобы дать нам прибежище, чтобы это прибежище было всегда доступно для каждого живого существа.

Мы должны быть решительны

Вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам – чтобы обрести это прибежище, нужно проявить решительность. Оно не приходит автоматически, мы не можем ждать жизнь за жизнью, думая: «Кришна, дай мне прибежище»… Мы можем молить о прибежище, но наша мольба должна сопровождаться нашей решительностью, направленной на то, чтобы жить в гармонии с волей Господа.

Шрила Прабхупада отмечал, что, если у вас нет решительности, вы ничем не отличаетесь от животных. Качественная отличительная черта человека, в сравнении с животными, - это решительность. У нас, как и у животных, есть свобода выбора, животные просто находятся под управлением ума и чувств, но в человеческой форме жизни свобода воли души пробуждается в той степени, в которой мы можем сказать «нет» уму и чувствам. Животные не способны на это, но в нас есть эта сила, но если мы не тренируем ее, то, как говорят писания, мы - просто двуногие животные. Но даже если мы хотим тренировать ее, даже обладая невероятной решительностью, кто мы такие перед лицом материальной энергии? Майи? Майа – это энергия Кришны, она всемогуща, и нашей решительности недостаточно, чтобы преодолеть её, поэтому, как говорит Кришна, мы должны принять у Него прибежище, мы должны занять смиренное положение, признав свою беспомощность, и предаться Господу.

Мы должны по-настоящему принять прибежище

Но неотъемлемая часть предания Господу – это тренировка силы нашей решительности, потому что, как говорил Бэнджамин Франклин (а мы принимаем мудрость от разных людей), Бог помогает тем, кто сам себе помогает. Он сказал это, потому что не мог терпеть лентяев, прикрывающихся именем Бога. Прабхупада тоже не мог терпеть лентяев. Когда он приехал в Нью-Вриндаван в 1979 году, он увидел красивые холмы, деревья и окрестности, – он приехал в начале лета, и он предупредил: «Не позволяйте никому приезжать, чтобы наслаждаться этой атмосферой, надо тяжело трудиться, а не бездельничать». Шрила Прабхупада не выносил лень, потому что он был очень милостив – если мы будем ленивы, мы никуда не попадем, мы должны быть все время заняты. Праздный ум – это чья-то кузница… мы должны быть очень бдительны, потому что праздный ум – это кузница дьявола, мы должны быть заняты для Кришны со всей решительностью, и эта решительность исполнять волю Господа – это неотъемлемая часть принятия у Него прибежища.

Принять прибежище не означает пассивность, это не означает, что нам не нужно прилагать усилия, подвергаясь атакам майи, жить, просто считая, что Кришна спасет нас… Если мы думаем так, то занавес закроется. Мы должны быть очень серьезны, мы должны принимать прибежище, но принимать его так: «Кришна, я – Твой», что означает: «Я буду делать то, что Ты хочешь, чтобы я делал». Не так, что, «да, я повторяю шестнадцать кругов, значит, я принял у Тебя прибежище, но сегодня у меня нет времени повторять шестнадцать кругов, но зато я принял у Тебя прибежище». Принятие прибежища означает быть решительным в том, чтобы исполнять волю Бога с осознанием, что это не просто действие, - это проявление искренности с нашей стороны, и тогда, в конце концов, могущественный Кришна наделит нас способностью добиться успеха...

22 января 2006 года.

Поделиться с друзьями