Текст 27 «Шримад Бхагаватам», Песнь 1, Глава 8 в пословном варианте перевода звучит так:

«Поклоны Тебе - богатству бедных материально, полностью трансцендентному к действию материальных гун и воздействию материальных гун. Склоняюсь перед Тем, Кто удовлетворен в себе, перед самым умиротворенным господином монистов» (напомню, мы читаем «Молитвы царицы Кунти»).

Готовясь к классным чтениям «Шримад Бхагаватам», начиная с предыдущего стиха, у меня появилась потребность в своих суждениях быть наиболее близкой к комментариям Бхактиведанты Свами Прабхупады. Это вызвано тем, что стихи молитвы царицы Кунти и комментарии ачарйи к ним носят ярко выраженное контрнастроение по отношению к общечеловеческим ценностям: происхождение, богатство, образованность, здоровье (красота), влияние.

Зрительно цитаты Бхактиведанты Свами будут по тексту выделены курсивным текстом без взятия в кавычки, а мои слова, соответственно, обычным печатным способом.

Некогда только лишь войдя на территорию сознания Кришны, мы сразу получили цель - Back to Godhead и основной понятийный словарь терминов, в котором в разделе «А» свое главенствующее место занимает понятие «анартха», которое имеет переводы «нежелательное», «неуспех», «неудача». В комментарии к этому стиху Бхактиведанта Свами Прабхупада весь современный общепринятый смысл человеческой жизни – материальный прогресс – называет анартхой – тем, что нежелательно. Уделяя внимание нежелательному, мы впустую растрачиваем свою энергию, не достигая духовного осознания – самого важного в человеческой жизни. То есть, обладая конечным запасом энергии и времени на эту жизнь человеком, мы постоянно ежеминутно оказываемся перед выбором, куда ее потратить: на материальный прогресс или духовный прогресс. Мечты о достижении баланса одновременно в двух антагонистических прогрессах – материи и духа – ачарйей отвергаются: материальная собственность - это порождение трех гун материальной природы. Она поглощает духовную энергию, и чем меньше продуктов материальной природы принадлежит нам, тем большие возможности мы получаем для духовного прогресса. Обратите, пожалуйста, внимание на мое подчеркивание. Путь Back to Godhead – это следование по наставлениям проводника – духовного учителя, а он утверждает: материя поглощает духовную энергию, а не существует с ней параллельно в мире и сбалансированном согласии. Далее ачарйа еще более настойчив в своем желании убедить нас в невозможности двигаться вперед к нашей цели Back to Godhead одновременно по рельсам материи и духа, потому что это встречное лобовое атакующее движение: Материальный прогресс заковывает живое существо в цепи материального тела, что приводит к всевозможным материальным страданиям. Материальные желания и духовный прогресс НЕСОВМЕСТИМЫ друг с другом. Прогресс в материальном видении, то есть прогресс материальной цивилизации, - камень преткновения на пути духовного прогресса. Я лучше воспринимаю и запоминаю посыл, если привожу его к неким девизам. Этим высказываниям Бхактиведанта Свами я дала бы такой девиз: «Материальный прогресс – это цепи, скованность, страдания, камень, преткновение».

Далее Бхактиведанта Свами Прабхупада оберегает нас и от еще одного пожирателя наших духовных перспектив – это отречение от материи, как ни странно это звучит: Живое существо не может жить, ничем не обладая. Следовательно, оно не может быть отреченным в полном смысле этого слова. Оно отрекается от одного, чтобы получить нечто более ценное. То есть отречение от накопительства грубой материи приводит к накопительству тонкой материи – сила ума, позволяющей уже не только накапливать, потреблять и перерабатывать продукты материи, а и влиять на саму природу.

Для людей, желающих своего развития на пути Back to Godhead, ачарйа так же дает определенные ценные указания: Преданный отрекается от материального мира не ради отречения как такового, а для того, чтобы получить нечто осязаемое, имеющее духовную ценность. Шрила Рупа Госвами, Санатана Госвами, Шрила Рагхунатха дас Госвами и другие отказались от роскошной мирской жизни и благосостояния – оставили все, чтобы обрести нечто высшее. У преданных, как правило, нет материальной собственности, но они обладают тайным сокровищем – лотосными стопами Господа и Его святым Именем…

Но и это – тайное свое сокровище – они раздают!

Далее ачарйа, напомнив нам о градациях в среде преданности, в конце делает один очень интересный вывод: Беспримесные преданные отличаются от тех, чья преданность имеет примеси, то есть тех, кто обращается к Господу, чтобы уменьшить свои страдания, избавиться от нужды, а также тех, кто обращается к Нему из любопытства или под влиянием умозрительного философствования. Беспримесные преданные и Господь трансцендентно привязаны друг к другу. Что касается остальных – (преданных с примесью корысти) - то Господь не может отвечать им взаимностью. То есть, ища Его обещанной нам взаимности, нужно включить ум, чтобы понять: если ты обращаешься к Нему, чтобы уменьшить свои страдания и нужду, то Он взаимно не обратится к тебе, чтобы уменьшить Свои. Он не обратится к тебе, чтобы взаимно удовлетворить Свое о тебе любопытство. Если ты ищешь Его умозрительным философствованием, то Он взаимно не ищет тебя там же Своим. Это стало так очевидно! благодаря словам учителя.

Далее ачарйа говорит фразу, которая нам может ничего и не сказать: Преданные принимают участие в трансцендентных играх Господа, которые ни в коем случае нельзя считать материальными.

Но я попробую ее понять. Игра – это активный взаимный обмен действиями для достижения эмоций и состояний.

Вначале обобщу состояния тела и ума, при которых не может состояться игра с Ним никак и никогда, чтобы на противопоставлении увидеть обратное.

Обратив особое внимание на фразу «в трансцендентных играх Господа, которые ни в коем случае нельзя считать материальными», я добавляю такой критерий игры как достижение эмоции счастья, потому что поиск счастья – это движущая сила всего, особенно игры.

Итак, Счастье бедных материально – это богатство. Счастье подвергающихся воздействию гун материальной природы – это достижение неподверженности к ним. Счастье не удовлетворившихся во вне – найти удовлетворение в себе. Счастье не умиротворенных -– достичь высшего умиротворения – растворение в бытии Господа. Это описание физического и умственного корыстного счастья собственных материальных игр.

Мы определились, благодаря учителю, что обращаясь к Нему за состояниями счастья для себя, мы обрываем возможность Его взаимности, а значит игры с Ним, потому что мы играем в материальную игру, а Он – в трансцендентную, и они, как утверждает ачарйа, категорически разные.

Шримати Кунти деви в этом стихе своей молитвы (это особенно читается из его пословного перевода) поклоняется Шри Кришне как самой Личности Счастья, перечисляя присущие счастью богатство, независимость, удовлетворенность и умиротворение как Его Личные качества. То есть не то, что обращение к Кришне за этими состояниями для себя, а само стремление бедного к богатству, замученного материализмом – к трансцендентности, неудовлетворенного – к удовлетворению, неумиротворенного – к умиротворению – само стремление быть счастливым – это корысть и положение вне Его игры. Потому что счастье – это не моя услада, не мое чувство, не мое состояние. Это Личность, это Кришна, а поиск счастья – это поиск Его Самого и с Ним – Счастьем Собственной Персоной – невозможен корыстный взаимообмен! Но как же избавиться от корысти и знать, что избавился, а не модифицировал? – Своими антиматериальными Играми со Своими преданными Он Сам уже играет с нами, ведя нас от склонения в поклоне лично перед Ним (на примере игры со Шримати Кунти деви) до идеи служения слугам слугам слугам Своих слуг – вот к чему желательно хотя бы начать думать стремиться, ибо только этот мотив стремления не к Нему! – Самому Счастью – бескорыстен и является переходом из своих игр в Его Игры.

Харе Кришна!

Грантхарадж Шримад Бхагаватам КИ ДЖАЯ!

Бхактиведанта Свами Прабхупада КИ ДЖАЯ!

Джива деви даси